[感情生活] 那些公开欺骗东方人的最强忽悠事件[第1页]

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[感情生活]那些公开欺骗东方人的最强忽悠事件[第1页]

作者:平民看世界ABC

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    （1）第一个就是儒家文化。
    如何看待人性？
    东方人性与西方人性是不一样的。西方维护一个人格，而东方除了人格外，普遍还衍生了亚人格。如果说西方人是一个大心眼，那么东方人就是两个心眼，一个大心眼，一个小心眼。东方人的这两个心眼时常轮番发作，可以认为是并存的。个别东方人是常态化的大心眼，类西方人，也有个别东方人是常态化的小心眼。
    西方人的一个大心眼，常常在与天地相通中寻找根据。而东方人的两个心眼，在东方哲学中，如同围棋有两个心眼就活了，东方道学也讲究一阴一阳之谓道。虽然这两个心眼实际层次不同，但是，东方人就把它作为同一层面，并以之而衍生中国哲学。
    -----------------------------
    东西方的不同，与东西方传统文化影响有很大关系。
    在基督文化中，特别反对偶像崇拜，认为在上帝面前，人们（原则上）都是平等的。并且特别强调父母与子女在精神上是平等的。基督教里的弟兄姊妹，并不是说要称呼自己的父母为兄弟姊妹，是指在属灵的生命里，我们都是平等的，都是主的肢体。显然，在基督文化中也强调孝与慈，但其核心是在精神世界里的孝与慈。
    而在儒家文化中，却刻意把世俗的孝与慈等同于精神世界里的孝与慈，以身体发肤受之父母，把肉体的渊源恩义等同于精神的渊源恩义，简单地，儒家文化的核心就是把世俗家庭关系中的父母作为天父在人间的代表，混淆世俗义与精神义。很自然地，这种谬义让世俗关系（孝慈）承担了精神的象征。父母在精神层面被儒家文化刻意赋予高于子女的地位，这个也成为东方流行的家长制的文化基础，但是另一方面也是把父母放在火架子上烧烤。
    基督文化与儒家文化的这种核心的不同，深刻影响成就了东西方不同的世风人情。

    =======================
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    欢迎天涯网友补充！

    儒家文化，以世俗关系做精神象征，属于违章搭建，这种乱搭乱建，很容易让世俗的“畸形”影响造成心灵的误会与畸变。家长制迁延的世俗的孝道，成为东方历史上封建统治的精神基础。
    其实，西方的清教也是对上帝的“愚忠”（即极致的孝），但它是在精神领域。在精神领域就没有什么问题。
    儒家文化也在方法论上开了一个不好的先例，让后来者开始习惯以世俗取代精神，形成后世功利主义，偶像崇拜的人文基础。

    （2）东方神秘文化的伴生品，比如印度的瑜伽，中国的（软）气功。
    瑜伽，气功，在东方人的生活中是常见的，即作为普通老百姓的养生，同时也是东方传统宗教佛教，道教的修行功课，兼具身心双重意义。瑜伽与（软）气功的理论基础差不多，后面以气功为名阐释。
    气功以人体经脉以及经脉中流动的（真）气为物质基础，多以呼吸之气导入，渐至于经络气，以意感气，以意导气，意气相随。
    练气者，常有酸麻胀的感受。中医方面也有针灸验证。反正，东方人对此是深信不疑。
    那么，为什么在西方历史演绎中，就出不来气功呢？西方人是不是傻呢？

    西方对于儿童天然的精神存在，是无条件维护的。成年人在精神上强加于儿童的东西，往往成为过街老鼠（人人喊打）。但是，在东方传统理念中，大多认为儿童是一张白纸，对此麻木，冷漠，更倾向于彻底的后天教化，后天构建。
    简单地，心灵如河，是故护之。其自有“黄河之水天上来”。
    但是，东方的主流精神，却是后天精神变异，首先断了这心河，成就无源之水。

    在东方民间传统中，婴幼儿不能经常自己看自己的手，看手（发神）的婴幼儿常常被其监护人呵斥，阻止。老辈的人说是看手容易装狗（这里装狗是生病的讳称）。
    这里面是有深层原因的，人出身的时候，很自然的拥有第一人格，这个也就是西方传统中特别注重维护的人初天然人格，这个也是一个人言行作为的精神主体。人可以自我审视，但是如果过度自我审视，就会产生一个衍生的人格，这就是第二人格，又称为亚人格，变异人格，笔者这里称之为镜像人格。一旦镜像人格产生，人就很容易立足于这个镜像人格对整个自我进行另类的审视。所以老辈人会阻止婴幼儿过度的自我审视。
    而实际上，气功就是成年人的自我审视。气功中的意，往往是镜像人格的作用。
    气功确实揭示了一些人体的奥秘，但是这种极致的自我审视，其实在另一方面是心理变态，是第二人格的起用。

    给第一项儒家文化的错误影响举一些例子：
    在东方社会，孩子们的成长特别需要得到父母的祝福，否则就是不吉祥的。
    当一些孩子在婚姻选择，或者事业主体方向选择上，严重违背父母的意愿，事后这些孩子发疯的个例不是少数。
    这些孩子就是在中国儒家文化的社会氛围中长大，把父母等同于神明，在悖逆父母中，自身也走向精神混乱。
    在中国历史上的封建时代，常有“君要臣死臣不得不死”，这里面其实不仅仅是外力强制，很多是精神的自觉。

    而在现代西方社会生活中，基本就没有这种弊端，父母与子女是那种有适当距离的，互相包容的存在。

    东方文化中的玄门奇学，阴阳八卦，不是说没有一些基础，但是在实际中确确实实是助长邪恶，是弊大于利。
    东方的太极，不讲武德，是在光明正大地助长镜像人格。
    镜像人格多了，也就有鬼了。鬼文化是东方神秘文化的重要组成部分。相对比，西方人也说神明的诅咒。但是在现代西方文化中，却没有鬼的位置。西方的很多公墓，同时又是公园。

怎么的怎么的就被忽悠了

在东方社会生活中，镜像人格是常见的，相对比，现代西方社会则比较注重维护那些先天精神存在，而对镜像人格讳莫如深。

    （3）笔者很不愿提及的第三个最强的忽悠，就是佛教。
    其实，公正地说，佛教的很多讲说是比较客观的，于其中，道者得道，魔者成魔。
    那“我不入地狱，谁入地狱”，看看魔鬼是怎样炼成的，是多大的气概呀？！
    但其实，佛道中尽含魔道。呵呵，魔也在修炼，由小魔到大魔。既断，复求果位。佛教，你骗了东方人几千年，骗得东方人好苦！

显然，表面上佛教与儒家是水火不容的，一个讲心灵，一个却以世俗着相为乐。但实际上，佛教与儒家又是相得益彰。

    俗话说破的鬼不吓人。
    我们来看看人类东方社会是如何沦为魔的渊薮，看看东方传统文化（佛儒）是如何成为魔道的宣说：
    首先第一步，它绝对不能像现代西方社会那样，无条件维护人初先天精神。它一定要漠视这种先天精神，以种种手段威逼利诱，促成变异精神体的产生，也就是严重的着相，至于这个着相的特色，倾向于后天哪一个方面，还不是特别重要的，最重要的是一定要这种后天着相具有另类的灵智，能够达成佛家所谓的颠倒效果，即实现心灵的灵断，在灵断的基础上，产生一个相对先天精神的——崭新的我。这就是佛家所谓的妄我。
    第二步，这个妄我要自我反省，走上一条觉醒回归的路。佛家就在这时候开始它的以佛的名义的鼓吹，修炼大慈大悲心，从小我走向大我，做圣人，做明君。实际上，这个是魔道，是在心境上从小魔修炼成为大魔。
    所以然，我们看无论儒家，抑或是佛教，它都要忽悠漠视人初先天自然精神，有时候人们认为佛教不重视预防心理疾病，却特别重视心理病患即产生妄我后的回归锻炼，其实并不是佛教弱智，而是刻意而为之，因为佛教的魔道，必须在心灵断的基础上才能施行。既断，复求果位，从小我到一个又一个的大我。貌似得天之道，其实都是断的。

    当一个人从小生活在东方传统氛围的社会中，就会认为这一切都是理所当然的。
    其实，已经错得太远了。
    对于人类文明，东方人确实欠缺一个久违的道歉！

    《那些公开欺骗东方人的最强忽悠事件》

    （1）第一个就是儒家文化。
    如何看待人性？
    东方人性与西方人性是不一样的。西方维护一个人格，而东方除了人格外，普遍还衍生了亚人格。如果说西方人是一个大心眼，那么东方人就是两个心眼，一个大心眼，一个小心眼。东方人的这两个心眼时常轮番发作，可以认为是并存的。个别东方人是常态化的大心眼，类西方人，也有个别东方人是常态化的小心眼。
    西方人的一个大心眼，常常在与天地相通中寻找根据。而东方人的两个心眼，在东方哲学中，如同围棋有两个心眼就活了，东方道学也讲究一阴一阳之谓道。虽然这两个心眼实际层次不同，但是，东方人就把它作为同一层面，并以之而衍生中国哲学。
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    东西方的不同，与东西方传统文化影响有很大关系。
    在基督文化中，特别反对偶像崇拜，认为在上帝面前，人们（原则上）都是平等的。并且特别强调父母与子女在精神上是平等的。基督教里的弟兄姊妹，并不是说要称呼自己的父母为兄弟姊妹，是指在属灵的生命里，我们都是平等的，都是主的肢体。显然，在基督文化中也强调孝与慈，但其核心是在精神世界里的孝与慈。
    而在儒家文化中，却刻意把世俗的孝与慈等同于精神世界里的孝与慈，以身体发肤受之父母，把肉体的渊源恩义等同于精神的渊源恩义，简单地，儒家文化的核心就是把世俗家庭关系中的父母作为天父在人间的代表，混淆世俗义与精神义。很自然地，这种谬义让世俗关系（孝慈）承担了精神的象征。父母在精神层面被儒家文化刻意赋予高于子女的地位，这个也成为东方流行的家长制的文化基础，但是另一方面也是把父母放在火架子上烧烤。
    基督文化与儒家文化的这种核心的不同，深刻影响成就了东西方不同的世风人情。

    儒家文化，以世俗关系做精神象征，属于违章搭建，这种乱搭乱建，很容易让世俗的“畸形”影响造成心灵的误会与畸变。家长制迁延的世俗的孝道，成为东方历史上封建统治的精神基础。
    其实，西方的清教也是对上帝的“愚忠”（即极致的孝），但它是在精神领域。在精神领域就没有什么问题。
    儒家文化也在方法论上开了一个不好的先例，让后来者开始习惯以世俗取代精神，形成后世功利主义，偶像崇拜的人文基础。
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    （2）东方神秘文化的伴生品，比如印度的瑜伽，中国的（软）气功。
    瑜伽，气功，在东方人的生活中是常见的，即作为普通老百姓的养生，同时也是东方传统宗教佛教，道教的修行功课，兼具身心双重意义。瑜伽与（软）气功的理论基础差不多，后面以气功为名阐释。
    气功以人体经脉以及经脉中流动的（真）气为物质基础，多以呼吸之气导入，渐至于经络气，以意感气，以意导气，意气相随。
    练气者，常有酸麻胀的感受。中医方面也有针灸验证。反正，东方人对此是深信不疑。
    那么，为什么在西方历史演绎中，就出不来气功呢？西方人是不是傻呢？

    西方对于儿童天然的精神存在，是无条件维护的。成年人在精神上强加于儿童的东西，往往成为过街老鼠（人人喊打）。但是，在东方传统理念中，大多认为儿童是一张白纸，对此麻木，冷漠，更倾向于彻底的后天教化，后天构建。
    简单地，心灵如河，是故护之。其自有“黄河之水天上来”。
    但是，东方的主流精神，却是后天精神变异，首先断了这心河，成就无源之水。

    在东方民间传统中，婴幼儿不能经常自己看自己的手，看手（发神）的婴幼儿常常被其监护人呵斥，阻止。老辈的人说是看手容易装狗（这里装狗是生病的讳称）。
    这里面是有深层原因的，人出身的时候，很自然的拥有第一人格，这个也就是西方传统中特别注重维护的人初天然人格，这个也是一个人言行作为的精神主体。人可以自我审视，但是如果过度自我审视，就会产生一个衍生的人格，这就是第二人格，又称为亚人格，变异人格，笔者这里称之为镜像人格。一旦镜像人格产生，人就很容易立足于这个镜像人格对整个自我进行另类的审视。所以老辈人会阻止婴幼儿过度的自我审视。
    而实际上，气功就是成年人的自我审视。气功中的意，往往是镜像人格的作用。
    气功确实揭示了一些人体的奥秘，但是这种极致的自我审视，其实在另一方面是心理变态，是第二人格的起用。

    给第一项儒家文化的错误影响举一些例子：
    在东方社会，孩子们的成长特别需要得到父母的祝福，否则就是不吉祥的。
    当一些孩子在婚姻选择，或者事业主体方向选择上，严重违背父母的意愿，事后这些孩子发疯的个例不是少数。
    这些孩子就是在中国儒家文化的社会氛围中长大，把父母等同于神明，在悖逆父母中，自身也走向精神混乱。
    在中国历史上的封建时代，常有“君要臣死臣不得不死”，这里面其实不仅仅是外力强制，很多是精神的自觉。
    而在现代西方社会生活中，基本就没有这种弊端，父母与子女是那种有适当距离的，互相包容的存在。

    东方文化中的玄门奇学，阴阳八卦，不是说没有一些基础，但是在实际中确确实实是助长邪恶，是弊大于利。
    东方的太极，不讲武德，是在光明正大地助长镜像人格。
    镜像人格多了，也就有鬼了。鬼文化是东方神秘文化的重要组成部分。相对比，西方人也说神明的诅咒。但是在现代西方文化中，却没有鬼的位置。西方的很多公墓，同时又是公园。
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    （3）笔者很不愿提及的第三个最强的忽悠，就是佛教。
    其实，公正地说，佛教的很多讲说是比较客观的，于其中，道者得道，魔者成魔。
    那“我不入地狱，谁入地狱”，看看魔鬼是怎样炼成的，是多大的气概呀？！
    但其实，佛道中尽含魔道。呵呵，魔也在修炼，由小魔到大魔。既断，复求果位。佛教，你骗了东方人几千年，骗得东方人好苦！

    显然，表面上佛教与儒家是水火不容的，一个讲心灵，一个却以世俗着相为乐。但实际上，佛教与儒家又是相得益彰。

    俗话说破的鬼不吓人。
    我们来看看人类东方社会是如何沦为魔的渊薮，看看东方传统文化（佛儒）是如何成为魔道的宣说：
    首先第一步，它绝对不能像现代西方社会那样，无条件维护人初先天精神。它一定要漠视这种先天精神，以种种手段威逼利诱，促成变异精神体的产生，也就是严重的着相，至于这个着相的特色，倾向于后天哪一个方面，还不是特别重要的，最重要的是一定要这种后天着相具有另类的灵智，能够达成佛家所谓的颠倒效果，即实现心灵的灵断，在灵断的基础上，产生一个相对先天精神的——崭新的我。这就是佛家所谓的妄我。
    第二步，这个妄我要自我反省，走上一条觉醒回归的路。佛家就在这时候开始它的以佛的名义的鼓吹，修炼大慈大悲心，从小我走向大我，做圣人，做明君。实际上，这个是魔道，是在心境上从小魔修炼成为大魔。
    所以然，我们看无论儒家，抑或是佛教，它都要忽悠漠视人初先天自然精神，有时候人们认为佛教不重视预防心理疾病，却特别重视心理病患即产生妄我后的回归锻炼，其实并不是佛教弱智，而是刻意而为之，因为佛教的魔道，必须在心灵断的基础上才能施行。既断，复求果位，从小我到一个又一个的大我。貌似得天之道，其实都是断的。

    当一个人从小生活在东方传统氛围的社会中，就会认为这一切都是理所当然的。
    其实，已经错得太远了。
    对于人类文明，东方人确实欠缺一个久违的道歉！

    尽管于佛教言说中，仁者见仁，智者见智。而且，经过很多年的发展，佛教也开始包罗万象。但佛教的魔化倾向还是比较严重，我们来看看佛教是如何魔化的呢？
    人初生，精神上天然地在（精神上）母亲的怀抱，佛教它必然地漠视了人初精神，儒家更是以世俗义取代精神义，先来这个步骤——把人从（精神上）母亲的怀抱中调离出来。接下来，儒家是在进一步深入世俗秩序，把世俗长幼关系延伸到君臣，官民。
    而佛教却以这个人初衍生的妄我精神体为由头，探索回归觉醒之路，但这个路就大有讲究，它并不大肆反对当初的破坏，而是研讨佛的品格，肖佛而为。一部分佛弟子被分流到这样一种境地：衍生精神体进行自我演练，成就自身的大肚，慈爱的所谓佛境，但其总格局没有改变。当然，也还有一部分佛弟子，能所双灭，人初的人格示现，但大多数的这个人格，在这时候受到了佛家教义的蛊惑，追求成佛做圣，抛却当初的依恋，追求心做佛。

在精神世界里，人首先要处理好人与天的关系。儒家剥离了天，代之以后天世俗，对于助推人下生（小）人即对人续生衍生亚人格，有不可推辞的责任。佛家以后天觉悟的名义，实行中尾大不掉，助推精神倒置格局。

    “其实，公正地说，佛教的很多讲说是比较客观的，于其中，道者得道，魔者成魔。”

    为什么我们这样说？

    这个宇宙世界有物质的一面，而物质有两个基本特征，一个是基本微粒的组合与互动，另一个共同特征就是被动，物质的作用根底上都是被动。

    这个宇宙世界也有心的一面，心的一面有两个基本特征，一个是心灵的衍变，从宏观一元层层衍变分化，另一个共同特征就是主动，在心的衍生从属关系中，有相应的能动关系，即根底里的主动与衍生心灵的被动并复合一定的自主（主动）。

    在心灵的衍变中，一个最明显的天然的道德就是孝道，但它是精神领域的孝道。

    在心灵的作为中，心灵在一定时期会表现出一些心愿，这种心愿可能被旁支的有灵智的生灵所利用，通过心愿关联事物对相关心灵进行诱导与控制，至极者即与精神领域的孝道进行竞争，这就是着相的实质。在渐行渐远的迷茫中，甚至凸显衍生心灵，核心心灵隐匿，这就是颠倒，亦即心灵之河的断，乃魔行。

    佛教的错误，如前所述主要有两大方面：

    一方面是与儒相得益彰，不阻挡心河之断。

    另一方面是于断处起步觉醒回归，确是破解灵行，肖天之行而非天。一是衍生格位不变，却装逼仿天。一是蛊惑相关灵格。共同点都是不孝而自作。
    尽管于佛教言说中，仁者见仁，智者见智。而且，经过很多年的发展，佛教也开始包罗万象。但佛教的魔化倾向还是比较严重，我们来看看佛教是如何魔化的呢？

    人初生，精神上天然地在（精神上）母亲的怀抱，佛教它必然地漠视了人初精神，儒家更是以世俗义取代精神义，先来这个步骤——把人从（精神上）母亲的怀抱中调离出来。接下来，儒家是在进一步深入世俗秩序，把世俗长幼关系延伸到君臣，官民。

    而佛教却以这个人初衍生的妄我精神体为由头，探索回归觉醒之路，但这个路就大有讲究，它并不大肆反对当初的破坏，而是研讨佛的品格，肖佛而为。一部分佛弟子被分流到这样一种境地：衍生精神体进行自我演练，成就自身的大肚，慈爱的所谓佛境，但其总格局没有改变。当然，也还有一部分佛弟子，能所双灭，人初的人格示现，但大多数的这个人格，在这时候受到了佛家教义的蛊惑，追求成佛做圣，抛却当初的依恋，追求心做佛。
    在精神世界里，人首先要处理好人与天的关系。儒家剥离了天，代之以后天世俗，对于助推人下生（小）人即对人续生衍生亚人格，有不可推辞的责任。佛家以后天觉悟的名义，实行中尾大不掉，助推精神倒置格局。

    2021年5月，最近这段时间，国际事件中巴以冲突成为热点事件。犹太人在欧洲被成功排挤，但是在漂亮国却发扬光大。犹太人几乎全民信仰犹太教。实际上，基督教就是在犹太教的基础上更新，在某些教义上与犹太教观点不一致，基督教成了人类普世宗教。那么，犹太教呢？犹太教也看到了上帝，但是犹太教却对机会主义情有独钟，专注于寄生生活。
    犹太人大多是双重人格者，但是却更加狡猾，更懂得隐藏。
    而东方社会的儒家，对广大下层愚化，奴化，但其中上层还是出现很多双重人格者，与犹太机会主义者是基本一样的。但是，历史上的中国机会主义者是在国内，从中下层中汲取营养。而犹太人是从基督文明的世界中汲取营养。
    犹太人很精明，而这种精明是以犹太教为核心的，当其他人在上帝的祝福中幸福的时候，犹太人就像圣经记载中那些偷窃祝福膏的人。犹太人虽然很损，但其人种数量却相对比较稳定和稀少。虽然在美国上层比较强势，但从整个基督文明世界来看，无伤大雅。
    而儒家基本上局限在人口众多的亚洲地区，它是在精神上对其自身社会内部成员进行精神上的yan.ge，更多服务于上层对下层的统治。与犹太教的外取不同，儒家更多是内治，在适当牺牲个体能动性的同时，实现低成本统治。
    但总体上，儒家与犹太教有很多相似的地方，都在秀下限，但犹太人是在偷上帝的膏，儒家却是在努力制造山中无老虎猴子称大王的社会内治格局。

    与中国的邻国印度对比，今天的中国人是幸运的。
    一些学者研究对比了中印两国近代发展，发觉了其中的不同：
    （1）新中国的建立，经历了一个相对彻底的社会革命，彻底砸烂了宗法家族。而宗法家族是儒家的基础。但是，随着社会走向稳定，儒家有死灰复燃的倾向，这事必须要有所警惕。
    （2）中国社会主流提倡唯物，挤压了宗教空间。前面说了，中国的神秘文化，以及主流宗教（佛教和道教），都有尾大不掉之嫌，魔化倾向比较严重。但是，唯物并非随意乱来，建国初期的教训，让中国人在唯物之后，学会了——尊重科学。
    显然，下一步还是要在尊重科学的同时，尊重神灵。唯物是有意义的，它摒弃了中国社会的传统宗教。但是，随着觉悟的深入，我们会发觉并不是世界上所有的宗教都是糟粕。基督文明的尊重神灵，其实是一条分水岭，是人类是否承认我们自身只是一个更庞大生命的一部分。

    人生当求活着
    但是
    人活着绝不是为了活着而活着

邪恶，无处不在
正义，也无处不在

    邪恶，无处不在
    正义，也无处不在
    双重人格，在东方人的感觉里，无处不在，是这个世界的普遍现象。
    在东方人的古老哲学里，认为“国无患者而恒亡”。
    当魔化倾向比较严重，如果没有一个大的共同目标，衍生人格就容易坐大，致令一个整体走向灭亡。
    显然，败于骄奢银鱼，败于国泰民安。

心灵的世界，衍生格的出现是个大问题。在最终解决方案实现之前，无间道流行，于人际间，于个人身心内部，至其妙也，非言语所能达。
于大局处，无有外患，必有内忧。当然，外患超越一定限度，极致的怨毒力量也会得到助长。

    双重人格，佛魔混杂。
    在很多时候，很多事上，我们无需做出选择，因为所有的选择，最后都会成为缺陷。
    但是，有一些具有分水岭性质的选择，一旦做出了选择，我们就必须要承担代价。

中国人深受古典名著《三国演义》的影响，在其中感悟到很多做人做事的智慧。其实，这部著作的负面影响更大，妥妥的衍生人格坐大，蒙蔽圣听的智慧。

    心灵的世界，衍生格的出现是个大问题。在最终解决方案实现之前，即是中间状态，此时无间道流行，于人际间，于个人身心内部，至其妙也，非言语所能达。
    于大局处，无有外患，必有内忧。当然，外患超越一定限度，极致的怨毒力量也会得到助长。
    这也是东方中庸哲学流行的人文背景。

    中国人深受古典名著《三国演义》的影响，在其中感悟到很多做人做事的智慧。其实，这部著作的负面影响更大，妥妥的衍生人格坐大，蒙蔽圣听的智慧。

    这世界上的人类，其实犹太人与东方人有些类似，都是追求后来居上，追求衍生格的壮大，但是维度不同，东方人基本上是在个人身心范畴，实现衍生人格的壮大，虽然最后其妙者往往实现的是中庸，即人格与衍生人格的平衡。
    而犹太人的这种追求，要高一个维度，是在人天范畴，它是窃取上帝对人类的爱。犹太人的这种理想与智慧，充分体现在犹太人的专属信仰即犹太教。
    基督教也是重视人天关系，但是它追求在上帝面前的诚实。在近代，基督文明成功地把犹太文明赶出了欧洲，但是，犹太文明却在漂亮国发扬光大。
    儒家文明，虽然也呈现出邪恶，但终究是保守的，其基本内容是自戕。真正对基督文明造成重大威胁的，是犹太文明。幸运的是，犹太文明更多局限在犹太种族，局限在犹太教，虽然其生存发展的智慧很强大，但毕竟已经引起基督文明的关注与警惕，犹太文明虽然在人类世界颇为惊艳，但体量终究比较局限。

    中国人普遍是双重人格，即一个人初天然的人格，以及一个衍生的人格，即一个大心（眼）和一个小心（眼）。中国人爱读三国演义，于其中感悟人生智慧。其实，三国演义妥妥的也是衍生人格坐大的智慧。西方人普遍是一个人初天然人格，其孩童与成年在精神上没有鸿沟。但西方人的典型精神也可以看作泛义的双重人格，即一人一天。异史氏曰：东方人之造作，是降维以感性灵之妙。

    心灵的世界，衍生格的出现是个大问题。在最终解决方案实现之前，即是中间状态，此时无间道流行，于人际间，于个人身心内部，至其妙也，非言语所能达。
    于大局处，无有外患，必有内忧。当然，外患超越一定限度，极致的怨毒力量也会得到助长。
    这也是东方中庸哲学流行的人文背景。
    中国人深受古典名著《三国演义》的影响，在其中感悟到很多做人做事的智慧。其实，这部著作的负面影响更大，妥妥的衍生人格坐大，蒙蔽圣听的智慧。

    这世界上的人类，其实犹太人与东方人有些类似，都是追求后来居上，追求衍生格的壮大，但是维度不同，东方人基本上是在个人身心范畴，实现衍生人格的壮大，虽然最后其妙者往往实现的是中庸，即人格与衍生人格的平衡。
    而犹太人的这种追求，要高一个维度，是在人天范畴，它是窃取上帝对人类的爱。犹太人的这种理想与智慧，充分体现在犹太人的专属信仰即犹太教。
    基督教也是重视人天关系，但是它追求在上帝面前的诚实。在近代，基督文明成功地把犹太文明赶出了欧洲，但是，犹太文明却在漂亮国发扬光大。
    儒家文明，虽然也呈现出邪恶，但终究是保守的，其基本内容是自戕。真正对基督文明造成重大威胁的，是犹太文明。幸运的是，犹太文明更多局限在犹太种族，局限在犹太教，虽然其生存发展的智慧很强大，但毕竟已经引起基督文明的关注与警惕，犹太文明虽然在人类世界颇为惊艳，但体量终究比较局限。

在普遍的双重人格的社会大背景下，从主流来看，没有好人，也没有绝对的坏人，别人也许不想你过得很糟糕，但是绝对不希望你过得比他好。这种比拼是多方面的，对于老百姓，那就是家庭经济，精神面貌，身体健康，其子女的前途等等。
不是说现代西方文明就没有这种现象，只不过在东方人文背景下，这种现象太太太普遍了。中文把它概括为一个词叫做“天妒”。一切很完美的事，和那些很失德的事一样，都会招致天怒人怨。残缺，残疾，反而符合这里的生存哲学。

心灵有时候是很脆弱的。

    在犹太文明与儒家文明的对比中，可见犹太文明是高维度的双重，天然地在基督文明的后面掉一个小尾巴，在光明正大方面有欠缺，却又天然地成为基督文明的寄生者。其虽难自立一国，却在基督世界有一席之地。
    那么，儒家文明呢？从其基本面是低维度的双重，有自戕的作用，是内治之术。但是，儒家文明具有两面性，一面就是对下层的奴化，自愚，而另一面却是王道，王道之常态，确实是通过内部打压实现的——山中无老虎，猴子称大王。但是，绝不仅仅局限于此，王道的另一面就是华丽转身，立地成佛。即王道之王，确实可以成魔（魔头），也可以一念成佛成圣。
    儒家文明之中者，却于双重间平衡，奉行中庸之道，明哲保身。

    从精神修养的角度，东方的儒家，佛家，其实都有一个共同点，牺牲了绝大多数，成就了极少数。这也是东方现实社会的特点。
    佛家明明知道歪嘴和尚念歪经，却反复说教，称之为借假修真。
    儒家却是修魔道，魔极而佛。

    犹太信徒与基督信徒，都是认可有神明（上帝），并都认为人是主的肢体。不同的是，基督信徒推崇人在上帝面前的诚信。而犹太信徒在信仰上帝的同时，不排斥暗行巧妙，为自身的利益欺蒙上帝。
    而儒家与佛教，也信仰神灵，但却是多元神，多元神归根到底也应该是一元神，但多元神的现实意义就是为降维打开大门，于是，儒家以忠孝对下层进行愚化教育，这种着相态强势压过人的先天初生人格，在下层人群中让这种性灵的颠倒状态成为主流。对下层人群，儒家文明有在世俗造神的意义。而同时期，基督文明却在推动个性自由。
    儒家其实也是王道，上层人物既处于社会管控的主动地位，也占领了道德高地，以天子神灵自居。这是驭下欺下。其信仰神灵往往是欺骗老百姓的。但其中之姣姣者，也真信仰神灵，则有欺上。其实下层人的着相也有欺上，但层次不同，一个是人身范畴，一个是天人范畴。而天人范畴的欺蒙，与犹太人的做法就很雷同了。但是儒家是欺上愚下。而犹太自恃技高一筹，欺上不愚下（非绝对化），自恃君子可欺以方，在基督世界大行其机会主义。儒家之王者也有魔极而佛的现象——即明君。
    如果说儒家是汲取自身社会底层的营养，犹太则是汲取基督世界而自成力量。儒家之明君与儒家的盛世是并行的。而犹太文明的盛世却与基督文明的发展并行。

    当亚当和夏娃在伊甸园中偷吃禁果，人类就有了原罪，这原罪就是欺骗上帝。在正统的信仰中，认为上帝是不可欺骗的。但是，在犹太的信仰中，却认为只要做得巧妙，人就可以成功地欺骗上帝。这就是基督文明与犹太文明的分界线。
    而儒家文明，从整体上看有更多的自律，自戕，儒家社会整体上是保守的社会。当今世界格局，基督文明围堵儒家文明，是人类文明发展的自然现象。
    但是，儒家的上层，却也有犹太的一些特质。

心至妙。
心被屈抑的时候，会孕育一股反弹的力量，屈抑得越厉害，反弹的力量越是强大。最初的反弹，只是简单针对某些具体的人和事，而在彻底的清偿中，会针对更大更深刻的范畴，即针对环境。

除了贫穷能够让心屈抑，富贵也能让心屈抑。我们的成长，感恩所有的缘遇，但是，当缘遇超越心灵所能承受的限度，吃下去又不能消化，就会自然形成心灵的屈抑。屈抑达到一定程度，就容易诞出带有专属使命的精神体。
同样地，这个精神体存在的背景就是致令屈抑的缘遇，那个特殊的环境。天长日久，此精神体渐渐忘却当初的使命，而以存在为能事，这种对存在的追求又反过来推动对那个特殊环境的维护。哎，。。。

    心至妙。
    心被屈抑的时候，会孕育一股反弹的力量，屈抑得越厉害，反弹的力量越是强大。最初的反弹，只是简单针对某些具体的人和事，而在彻底的清偿中，会针对更大更深刻的范畴，即针对环境。
    除了贫穷能够让心屈抑，富贵也能让心屈抑。我们的成长，感恩所有的缘遇，但是，当缘遇超越心灵所能承受的限度，吃下去又不能消化，就会自然形成心灵的屈抑。屈抑达到一定程度，就容易诞出带有专属使命的精神体。
    同样地，这个精神体存在的背景就是致令屈抑的缘遇，那个特殊的环境。天长日久，此精神体渐渐忘却当初的使命，而以存在为能事，这种对存在的追求又反过来推动对那个特殊环境的维护。哎，。。。

    心至妙。
    心被屈抑的时候，会孕育一股反弹的力量，屈抑得越厉害，反弹的力量越是强大。最初的反弹，只是简单针对某些具体的人和事，而在彻底的清偿中，会针对更大更深刻的范畴，即针对环境。
    除了贫穷能够让心屈抑，富贵也能让心屈抑。我们的成长，感恩所有的缘遇，但是，当缘遇超越心灵所能承受的限度，吃下去又不能消化，就会自然形成心灵的屈抑。屈抑达到一定程度，就容易诞出带有专属使命的亚级精神体。
    同样地，这个精神体存在的背景就是致令屈抑的缘遇，那个特殊的环境。天长日久，此精神体渐渐忘却当初的使命，而以存在为能事，这种对存在的追求又反过来推动对那个特殊环境的维护。哎，。。。

同类代行天工时，亦是天德遭亵渎之机。

    在宗教看来，父母生养子女，是在代行天工。以及一些类似行为，都是代行天工。
    对于代行天工，必须保持审慎的态度，因为这是一把双刃剑，一方面彰显天恩，另一方面也是天德亏损，曲弄天德的锲入点。
    东方儒家对此的不谨慎，成为人类文明中一个深重的教训。

    谚语：可怜之人必有可恨之处。
    那种骨子里散发的邪恶具有两面性，一方面究其产生的外在渊源看，其本人也是受害者；但是，从另一方面，在异化定型之后，其本人也是害人者。
    那么，在正常应对中，就有两种态度，一种是挽救，哀其不幸，怒其不争，即如是。还有一种是放弃，那就是不要认真，认真你就输了，逗你玩，如是如是。
    佛门广大，不度无缘之人，即如是。

当精神异化定型之后，其实就已经不畏惧神明了。举头三尺有神明，只是终极制裁。而作为现实的能动，也只能是降维，以其人之道，还治其人之身。

一切财货得之于天，也必将回归于天。人身这个法器需要财货的供养，但过度的索取，更多地是基于社会能动的需求，是要在社会能动中居于中心地位，甚至认为在神明面前，可以重新排序，岂不知，这种排序根本就没有得到神明的认可。

与现代西方精神文明比较，东方传统精神文明的缺憾就凸显出来。概括东方的精神文明，简单表达，即没有天地情的世间情，就是残疾。人情必须以厚重的天地情作底蕴，否则就很容易导致心灵的畸形，残疾。

没有厚重的天地情作底蕴，一味讲求人情就是耍流氓。这样的社会，就是流氓社会。这样的族群，就是流氓族群。

当今中国社会，有进入极端浮躁的危险倾向。社会通过痛定思痛，韬光隐晦，厚积薄发，终于在科技上拿来了现代科技，在财富建设上多方面突破，这种物质建设上的成就，很容易让人利令智昏，自满自大。
其实，客观地看，新中国物质建设上取得的成就，有内外两大方面的原因，内因一个是1949中国彻底打倒的家族宗法，在很大程度解放了人性，还有一个是唯物，实际上是抛弃传统文化糟粕。外因是世界格局的转变带来的机会，当然机会是给有准备的人。但是，内因的优势正在丧失。世家豪族正在形成，社会也走向了阶级化，六亿人人均收入不到150美刀，只能勉力求得温饱。

而在文化上，我们并没有能够客观看待西方文化与中国社会自身的传统文化，而是如同历史上一样，在改朝换代社会稳定之后，又迎来了传统文化。
整个社会骨子里的东西，给人一种换汤不换药的感觉。

甚至可以说，传统的，在上世纪初国人的反省中被视为腐朽的东西，却在一百年后，插上了现代科技的翅膀，焕发了第二春，又开始了腾飞。
这是不是新时代的夺舍重生？一个社会的灵魂，就这样夺舍重生？。。。

中国社会，自东汉开始即以儒为尊。虽然一直是儒家文化的传承，社会却一直在更迭中，國祚不过两三百年。也就是说，儒家文明的发展一直在便秘中。

看唐宋（元）明清，都是在国家经济发展走向鼎盛后，迅速走向衰败。这些历史上的朝代，國祚都不长。从内因来看，儒家文明决定了其格局，所谓天作孽，尤可违，自作孽，不可活。
从佛学知识来看，儒家文明忽视人与天的自然关系，而侧重于通过世俗社会等级，后天造神。实际上是人为推动后天的特色着相。以这种着相态为后天再造灵魂。

中国人可以漠视神明，认为那是莫虚子有的东西。但是，当衍生人格出现的时候，一些清醒的中国人不得不正视双重人格，就算在这里的降维反思，也会发觉，凡夫与圣者的区别，就是胸怀有多大，天地就有多大。

修行，精神修养，核心是道德观的修养。
特别在当今中国国情下，如何保持自己对人对事的独立判断，不人云亦云，不一刀切，辩证对待，这是很重要的。

    在文明的自然发展过程中，物质文明的发展，与精神文明是自然匹配的。而在后来，就有了人类横向的互通互动，有了类似植物嫁接的东西。
    人类的浮躁，功利，也在这个过程中泛滥起来。
    要深刻理解精神文明，还是要有一些宗教知识，比如佛学知识，虽然佛教在其实践中常常尾大不掉，助推邪恶。人类生而为人类，在这个世界并不是孤立的，我们只是一个更庞大生命的细胞。
    宗教有三季虫的说法，如果说传统儒家熏染下的东方人是三季虫，在普遍意义上，正统的西方人就是四季虫。东方人的真实感受缺少了一环。

    当今中国社会，有进入极端浮躁的危险倾向。社会通过痛定思痛，韬光隐晦，厚积薄发，终于在科技上拿来了现代科技，在财富建设上多方面突破，这种物质建设上的成就，很容易让人利令智昏，自满自大。
    其实，客观地看，新中国物质建设上取得的成就，有内外两大方面的原因，内因一个是1949中国彻底打倒的家族宗法，在很大程度解放了人性，还有一个是唯物，实际上是抛弃传统文化糟粕。外因是世界格局的转变带来的机会，当然机会是给有准备的人。但是，内因的优势正在丧失。世家豪族正在形成，社会也走向了阶级化，六亿人人均收入不到150美刀，只能勉力求得温饱。

    而在文化上，我们并没有能够客观看待西方文化与中国社会自身的传统文化，而是如同历史上一样，在改朝换代社会稳定之后，又迎来了传统文化。
    整个社会骨子里的东西，给人一种换汤不换药的感觉。

    甚至可以说，传统的，在上世纪初国人的反省中被视为腐朽的东西，却在一百年后，插上了现代科技的翅膀，焕发了第二春，又开始了腾飞。
    这是不是新时代的夺舍重生？一个社会的灵魂，就这样夺舍重生？。。。

    中国社会，自东汉开始即以儒为尊。虽然一直是儒家文化的传承，社会却一直在更迭中，國祚不过两三百年。也就是说，儒家文明的发展一直在便秘中。

    看唐宋（元）明清，都是在国家经济发展走向鼎盛后，迅速走向衰败。这些历史上的朝代，國祚都不长。从内因来看，儒家文明决定了其格局，所谓天作孽，尤可违，自作孽，不可活。
    从佛学知识来看，儒家文明忽视人与天的自然关系，而侧重于通过世俗社会等级，后天造神。实际上是人为推动后天的特色着相。以这种着相态为后天再造灵魂。

    当前而今眼目下，对多数中国人进行指导，去肯定或否定西方价值观，都为时太早。如果制度的设计者还有良心，就应该给中国普通老百姓精神上一条活路或一个机会，不要像朝鲜那样封禁西方人文思想，而是应该允许更多类似ks和dy这样的互联网平台有进一步的大胆举措，让更多的老百姓通过窗口了解原汁原味的西方人文。
    对西方人文：不扣帽子，不下结论，不推不阻。——三不方针。
    不要总是以维护国家利益的托辞人为封堵西方思想，要明白一个简单的道理，就算是同为西方人文思想覆盖下的西方国家，相互之间也是有利益斗争与自我维护的。

    这里再简要宣传一些最根本的心理学——精神的渊源演变。各位可以复制下来探讨，因为很少有学说探讨与表述清楚这个。
    精神与物质最大的不同，是精神具有天然的主动性。宇宙精神是一元核心，这精神也在一层又一层的演变，形成灵性大千世界（心灵与物质缔合）。每一个层面的精神格局是不同的，人类探索发现其中一个重点不同，是道德的不同，笔者认为：凡夫与神灵的不同，就在于道德的不同，可以认为，胸怀有多大，天地就有多大。
    身而为人，总体精神格局是一样的，但是，特别是从人之初到成长后，人很容易受到特定环境的影响，发生精神的再度衍变。我们看现代西方社会对青少年的教育，整体上是如履薄冰，很小心维护青少年天然的精神存在，对父母官长代行天工（代神）一事慎之又慎。
    而与之相反，东方社会却反其道而行之，助推次生人格（即衍生精神），在东方社会的共识中，把额外生成一个小心眼，作为人心智成熟的表现。东方社会也有其精神病的界定，但是，在现代西方对双重人格厌恶的同时，东方社会它并不是把这种双重人格作为精神病，而是把双重人格作为成年人的标志，但是，当衍生精神严重失和，情志分裂或过于偏激，即出现三重人格的情况，这个在东方社会才是被普遍界定为精神病。注意：双重或三重，不一定是双重或三重，很多时候是精神的颠倒存在，是舍本趋末。
    这里就有一个悖论，特别随着东西方交往的增多，东方人发觉西方人缺心眼，心智不成熟，而西方人又认为东方人花花肠子多。
    而在精神渊源上，我们会看到，西方人的精神与少年是一脉相续的，没有断更。而东方人的精神往往与少年有一个颠覆，与人初精神渐行渐远渐无书。
    那种保持少年心性，虽然缺少了人间狡智，但是却很自然地与天地大情勾搭很深，那些莫名的东西。而东方那种精神衍变，会形成骨子里的机会主义与心灵的逆变，在人类文明发展中，可能有短暂的畸形成长，尽管大多有一些辅助调和，但主题确实违背天德的。

    中国走上现代文明之路，颇多曲折。最初大清是排夷的，认为西方科技是“奇技淫巧”，拒绝西方科技，就在西方列强炮轰大清的时候，大清的军备库中也躺着早前因为种种原因进口的西方的武备。
    随着大清没落，中国开始尊重西方科技。但是中国人一方面在虽然某些具体事项上追求科技进步，另一方面骨子里的执拗又时常发作，不尊重科学的情结时不时地就会上升到国家民族的层面来。
    中国人是并不情愿尊重西方科技的，但社会生存发展的教训，一遍又一遍地狂扇中国人的耳光。可以说，从1979年开始，中国人才开始普遍尊重西方科学，把科技作为重要的生产力。
    但是，在文化上，随着大清没落，中国失去了文化自信。但是，随着新中国建立，新中国在经历了早期的文化迷茫之后，随着科技进步，传统文化又插上现代物质文明的翅膀，死灰复燃。当然，与之同步的就是拒绝西方人文（核心是西方价值观，西方精神文明）。
    人类在自然发展过程中，精神与物质是自然匹配的。但非自然发展，就会出现种种问题。中国社会面临严重的道德丧失的问题。
    这一次拒绝西方文化，常常是自觉不自觉地把国家民族的利益同价值观捆绑，认为只要认可西方价值观，就会重创国家利益。中国人的执拗，终于还是在文化领域坚守自己的阵地。
    一个社会的主流文化，背后就是一个社会的灵魂。网络语：好看的皮囊千篇一律，有趣的灵慧万里挑一。怎么说呢？中国传统社会明显缺乏对人的尊重，人的灵魂基本上处于麻木，冷漠。普遍来看中国人的精神生活，三个字，很糟糕！

    人与人的相互尊重，不是通过教条来实现的，不带有任何功利目的，它就是骨子里情结的自然散发。当什么时候，中国人真正明白，尊重别人就是尊重自己。中国人在精神文明领域，才算真正的懂事了。
    说得再公式化一点：在精神领域，最重要的是处理好人与天的关系。在精神的渊源迁变中，人与天很容易处于分立状态，人类的精神文明，一定是要首先结束这种分立，在这个大背景下，才能说到人类自身社会内部的关系。佛教修行者常说“三季虫”，三季虫就是没有经历冬天就死去的虫，整个就是，夏虫不可语冰，井蛙不可语海。
    哎，人追求物质是为了活着，但人活着绝不是为了追求物质。

    在人类的生存发展的竞争中，有的竞争是良性竞争，可以推动社会进步，乃至推动人类文明。但是，有的竞争就是恶性竞争，不利于社会整体的进步，甚至阻碍人类文明发展。
    总体来看，西方作为东方的竞争对手，是值得尊敬的对手。
    人类文明的传播有两种典型方式，一种是熏染，随风潜入夜，润物细无声；还有一种是野蛮的粗暴的传播方式，甚至是虽然有主观“恶意”，但客观上却传播了文明。
    当然，文明从来就不是温良恭俭让，它是人类的科技，是人类自我的社会组织方式，是人类对世界的认知与态度，包括精神世界等等。它包括既成的成果，以及一些方法或方法论等等。

    人，都是人，为什么笔者和一些心地比较明白的人，坚持认为东西方人是完全不同的呢？

    抛开公式化的术语，简单来看:我们知道，驯养的动物，与原生的动物，其实在精神结构上是不一样的。驯养的动物是以后天衍生精神为主。原生动物是以先天自然精神为主。

    东方人有两个观点，一个是习惯在人类世界进行驯养改造，并以之为美。一个是活着就好。

    而现代西方人所追求的，即，人不但要活着，而且要活出人样。认为原生人才是真正的人。

    在人类文明进程中，以适合人类居住与生活为校正标准，人类对自然环境进行改造，而这个过程中，其他物种也是被迫做出了牺牲，为了更方便快捷地为人类提供皮毛肉制品，以及培养一些特定用途的工具，人类对一些动物进行了驯化改造。
    但是，这种驯化改造是有禁忌的，它涉及到一些起码的伦理道德。人类一方面驯化改造动物，一方面尽可能把这种驯化改造推拒到人类之外。
    人类社会发展到今天，西方社会在这方面做得比较成功，而东方社会，传统影响还依旧很深重，那种邪恶泛滥成灾，熟视无睹，甚至以讹为正，假作真时真亦假。

人类世界太大了，虽然满怀理想，但现实社会不可避免出现太多再生人。而且在局部地区，成为地区社会的主流。再生人也许可以作为人类世界的非主流存在。但是，

再生人战胜原生人，一定是人类道德的灾难。彷如劣币驱逐良币。再生人挑战原生人，不仅仅是利益斗争，也是精神世界的正邪之战。

人类的信仰，发展到今天，出现了两大分野。这就宛如人身上的细胞，一些细胞感受到了人身，认为自己只是人身的一个单元，一个组成部分，而另外的细胞，并没有真实的感受到人身，拒绝承认其自身只是人身的组成部分。

幸福的人都一样，不幸却各有各的不幸。那些感受不到人身的细胞，其中有一类走向东方文明，于人界分出层次，于世俗中制造神与凡夫。

人类利益最大化，不再是唯一的是非标准，人类可以在更广大的范围，做更多的事。
正义也许会迟到，但绝不会缺席。不能指望正义永远是碾压态势。但是正义终将战胜邪恶。

    当正常人有正常的追求的时候，病人的正义，却是在于正视自己的病，争取成为正常人。
    这个就是当今东西方在精神追求中的差距，东方佛教貌似高大上，其实主题就是由衍生人格回归原初人格，由再生人再重新做回原生人，由妄我回归真我。也就是说，东方人在精神上的追求，是低维度的追求。
    在东方人的那种精神觉醒追求中，会自然追求某些素材，还原当初坠落的场景，而这种追求与还原，表现在情感与事业上，就是一些反复，有意无意地反复，大则造成社会的人为的作孽，动荡，小则个人经历的起起落落。即不再是外因，也有内因，有鬼，鬼就在这里——觉醒回归中的xundao.

    社会主流道德败坏，传统道德不堪大用，这就是现实社会。中国有六亿人人均月入不到一千软妹币（即150美刀），对这些低收入人群谈爱国，其实是一种奢侈。那么，高收入人群呢？

    货币成为世界通行证，高收入人群，大多有移民倾向，而且也很容易变现。

    高知呢？清华，北大，这些中国最顶尖的人才，高智商高情商扎堆的学府，到欧美留学，几乎是有一个算一个，出去了就再也不回来了。

    哎，夜郎自大的中国，还要自说瞎话到什么时候？。。。

    人类在二十世纪初兴起的社会主义运动，发展到现在，社会主义运动已经几近尾声，但是它给人类社会的正面影响，最终以对老牌资本主义的改良，固化下来。也就是说，资本主义也汲取了社会主义的某些理念，完成了自我的改良。
    反观社会主义，几乎都是在贫弱的国家民族中得以实现，大多还是在封建社会的序列中，以急功近利的超越的民族思维，推动实现的，俄罗斯是特例恶，虽然有较为发达的资本主义，但国情特殊，之前是半资本主义半农奴制国家。所以然，这些从封建社会转折而来的社会主义，其实都有很多封建社会的影子，在社会实践中成为半封建半民主的国家。

    社会主义运动，经过近百年的发展演变，已经接近尾声。在人类历史中，社会主义是昙花一现的，其对人类社会发展的影响，以超前的名义，实际上却更多代表着人类在正序发展过程中深重的反思。
    当前已经没有纯粹的社会主义国家，现存的社会主义国家，都在以另一种姿态进入资本主义序列，即半封建半资本主义国家。
    资深的资本主义国家，都在追求自由经济，至少名义上如此，但是半封建半资本主义国家，更多展示的是国家资本主义。是与官本位并行的金元帝国。这给贫弱国家搞资本主义竞争，带来了某种制度优势，但是，其社会发展往往又处于便秘状态，无论制度还是道德，都是不彻底的，有更加浓厚的功利的影子。

作为理论研究，我们一定要明白，我们的社会，纵向来比较，是最好的时代。但是，横向来看，落后的地方太多。

这个社会，实际上是过渡的社会。但是，有开倒车的危险。

修养篇:胸怀有多大，天地就有多大。而落实到对应的精神实体，它会有一个实实在在的心印。在精神的衍变，精神主体的起起落落中，最容易看到的是道德的升华与道德的堕落，其衡量标准，不仅仅是世俗规范，，也有天然的精神世界的标准。

所有的堕落，是当事者道德的堕落，同时也是神明的远离。

    现代社会有三大力量:
    一种就是传统的国家力量，即政府机构，主要包括军与政，在多数国家军政是一致的，在极少数国家军与政分裂为两种力量。
    还有一种力量就是商业经济时代的标致性力量，即资本的力量。尤其又以金融资本为核心。
    第三种力量就是民本的力量，一般是以人头数为计量，对应的是民本主义，是民心。
    现代西方文明社会，虽然号称民主社会，其实也就是追求这三种力量达成平衡。
    而在非民主的社会，比如非洲某些国家，是政府一家独大。而在某些东方社会，有了一定的商业发展，政府的力量与资本的力量强大起来，但是民本的力量仍然是被打压被抑制。
    一个社会，最大多数的人，就是平头百姓，非大官非大商，作为民本的当事人，真正要形成强大的独立的力量，就不能靠官方或资本这两种力量的施舍，施舍得到的力量不具有根本性，严格意义上也是施舍那一方的附加力量。只能靠其自身的觉醒，西方人民也是经历了血与火的斗争，才有了民本力量。

    客观地，当今中国社会，是历史以来最好的社会，但是横向来比较，还有很多不足，甚至是根本上的不足。
    中国社会生活的良序，极大地依赖官方的良性存在。在美英，可以在政府破产的情况下，在很长时期内，社会仍然良序运行。在中国社会，就不可能做到这点，就是因为资本和民本的力量没有成长起来。
    中国社会发展到今天，社会发展中两支力量凸显，一支当然是传统官方，另一支就是资本，在中国国情下，一方面官方借重资本的力量发展经济，另一方面资本借助官方力量获得特别的助力。而在这种阳谋下，也滋生很多阴暗的东西，助长腐败。
    在另一方面，官方认为资本逐利的本性与无序发展，推动社会的恶性竞争，资本认为官方在养猪，在割韭菜。
    个人认为，此时应该参考现代西方社会的三基鼎立，扶持民本力量，社会才能健康发展。
    当三种社会基本力量能够良性存在，良性互动，就是一个现代社会的福祉。

一开始就错了，就只有一直错下去。饮鸩止渴不好，但不饮，很可能就会渴死。一觉醒来，发觉这真是一个操蛋的社会，操蛋的时代，我们的青春呀，我们的人生呀，随着这操蛋的岁月，渐渐逝去

    推广建议:人身小社会，社会大人身。
    佛家看到了问题，却没有把问题说清楚。有心修行的人，可以把笔者在此帖的闲论社会，作为人的身心修养。丝丝入扣，门门诛心。
    什么是真心，什么是妄我？
    真心或真我就是人身一众细胞的道德觉醒，根心同一。
    妄我就是真心既昧，世俗成就的独一中心。
    真心既得，乱而不乱，不拘小节，豁达自然。
    真心既失，要么窝囊，庸碌——像不像印度，要么顽固，自恃——像不像某国。

    东方社会文明，本质上是通过屈抑本心做到的，所以然，东方人心底里都关着一头小怪兽。比如很大部分人耽于名利而心境易，也希望着某一天拿名利来打别人。

    东方社会，普遍地，为富不仁，为官则贪。这个与东方社会文明的特质有很大关系。天涯网上有一些网友专说西方虚伪，富人避税等等。

    其实，最普遍的虚伪是在东方社会，相对比，西方人身后把大部分财富捐给社会，直心做慈善的，反而比比皆是。因为在西方人从出生，成长，到事业有成，就受到来自社会的真心护佑，回报社会也是自然反馈。

科学巨匠牛顿，应该算是彻底的唯物主义者，完全不信精神世界那一套。但是，后来，他通过慎密的逻辑推理，认为星球的这种完美的有序的运行，必然存在一个第三推动力，也就是在事发之初，必然有一个主动力。牛顿因此而迷乱，最后放弃了唯物主义，成为唯心的科学家。
爱因斯坦是另一个彻底唯物主义者，企图把所有的宇宙变化都公式化，成功地在量子物理方面为世人打开一片天空。但是，他在临终的时候，终于是烧掉自己的所有手稿，大发感叹：原来一切我们所不能理解的，其实都是可以理解的。什么意思？那就是所有这一切的背后，竟然有一只大手。

    启蒙：
    迄今为止，人类最根本的道德觉醒，亦即心灵的感知，有两条基本途径：
    一个是感知个人以外的其他事物，比如其他人，其他生命，甚至包括环境，重点感知这里面的灵性行为，通过这些根本上与物质作为不同的，即根本上有主动内质的灵性行为的感悟与解读，从而去感知神明或即精神世界。
    还有一个途径，就是从自个儿的心出发，去反省，去自觉，层层抽丝剥茧，去伪存真，舍末归本，在这个过程中感悟到心灵世界，内而全，内而大，百川归海，海纳百川。
    对于道德觉醒者，它首先是要守住本心，然后再去感悟深层的心灵。
    而在人类世界，还有反其道而行的，追求心灵的外化，舍本逐末，利用心灵与外在事物结合的意愿，通过外在事物控制心灵。而这种外化，常常有环境的诱因，往往有既成的外化者宣扬自己的外化理念，实施外化的行为，以名利诱惑，以需求逼迫，也有当事者自身定力不足的关系，实际上，这种外化往往是当事者与事相结合形成一个衍生的心灵（心物结合），并让自身本心隐匿。从某种意义是非常道，从另外一种角度也是自身的自我否定，是对本心失去信心，屈从于外界事物。

    启蒙（续1）：
    “一个是感知个人以外的其他事物，比如其他人，其他生命，甚至包括环境，重点感知这里面的灵性行为，通过这些根本上与物质作为不同的，即根本上有主动内质的灵性行为的感悟与解读，从而去感知神明或即精神世界。”
    显然，从这个观点出发，人类可以设计一些实验，只要证明确实有“主动”行为的存在，就能间接证明神明的存在。
    但是，实际上太难，太难了。
    打一个简单的比喻，我过去街对面买一包烟抽。然后跨步过去，这个过程，我认为我有主动选择的权力，但是唯物科学家可以证明，你跨步过去，这所有的动作，都是物理（泛物理，包括化学等等物质作用）的，甚至你的那个做出决定，也是信息反馈与信息运算的结果，本质上就是一台高精尖的电脑。唯物科学家会告诉你，在这整个过程中，你本质上还是机器，你没有根本上的自决权。
    有的人也会可以因此做极致的推理，既然人是机器，那么，人是不是可以不对自己危害他人的行为负责。呵呵，这个不行，虽然你本质上没有自决权，本质上是机器，但是，唯物者会告诉你，你这台机器坏了，该拆掉返厂维修了。
    还有一个极致推理，人类的所有理想，都是毫无意义的，因为这个世界，本质上就是机器。

    启蒙（续2）：
    唯物有积极的一面，可以让人们对事物运行的纯物质的一面有深刻的，客观全面的解读。即解读客观物质世界，尊重科学。
    唯物也有消极的一面，当把唯物作为世界观，对于道德就是毁灭性的。因为唯物是反心灵世界的。
    那么，把唯物引进到道德层面，其渊源是怎么样的呢？实际上就是心灵的外化，外化到一个极致，渐行渐远渐无书，这个时候，最表面这个与事相结合的灵性存在，就很难感受到有极致的心灵存在，并自欺欺人地自认为自己只是物质作用的特殊的附带现象。而在深层的阴谋中，其实是衍生心灵与本心的关于人身统治地位的斗争。
    东方社会传统精神文明，实际上就是追求心灵外化的文明，历史上要么迷信，要么唯物。

    启蒙（续3）：
    我们来看看生活在水深火热的万恶资本主义老牌帝国，其社会的精神文明，其主题与东方社会传统精神文明，恰好相反，仿佛是一面镜子的效果，所有的一切都反着来了。
    现代西方精神文明的基石，就是守住本心。
    西方发达社会，随着物质文明的高度发达，已经把孩童从物质生活的桎梏释放了，社会福利向孩童倾斜，成年人即便孩童的父母（以及其他监护人），基本上失去了拿物质来对孩童进行“诱惑与逼迫”，甚至部分平民的家庭经济，在很大程度上依靠社会对孩童的福利。此其一。
    其二，社会对于从精神上压迫孩童，推动孩童心灵外化的行为集体说“不”。西方人因为心灵感知比较敏锐，往往能及时感知那种异常行为。而且在这方面，西方人自觉自发地零容忍。东方移民者按照自身传统对孩童进行的家庭教育，是最经常受到各种警告的。

    启蒙（续4）:
    要谈价值观，对于东方人来说，还是应该有一些佛学知识与修养。佛学基本知识面是不错的，但佛学有两个最大的错误:
    第一个错误，佛学没有强调根心的同一，菩萨众多，很容易在修行实践中产生误导。也正因为如此，东方世俗对于心灵逆行觉悟后的逍遥自在是不完全赞同的，这个也导致东方世俗的误解，不得不进行洗脑教育与心灵外化。因为原本的心灵在社会层面不堪大用。这个与西方就相反，西方历史上也有暴君统治，但是，其后来的宗教觉醒与世俗觉醒，走到路数都是一样的，因为其宗教一元神教，这个基调就是正确认知。
    佛学的第二个错误，与西方宗教不同的是，佛学不介入世俗，对于世俗的心灵外化，与佛教教义对着干的行为不声不响。连守住本心都不能，何至于奢谈成仙成佛。
    也就是，东方传统的错误是一环扣一环，就像一个人说谎，为了圆一个谎，又一个接一个制造了更多的谎言。

    启蒙（续5）
    这一节给各位讲一讲东方的鬼文化。
    西方社会整体上是信仰神明的，但其主题中没有“鬼”。而东方文化，以世俗儒家与宗教佛教，道教等为代表，甚至在民间老百姓的朴素感受中，是有“鬼”的。
    为什么西方没鬼，东方有鬼？为什么？
    传统的东方社会文明，是通过心灵屈抑做到的，是心灵的外化。整体可以理解为心灵的屈抑，分析中也可以认为本心隐匿，衍生心灵坐大。这种心灵的屈抑，必然心底有怨，鬼生于怨。而很大部分东方世俗人可以理解为泛义的鬼，只不过受到物质（物欲）的节制，而表现出与世俗节奏的符合。但是，死后，失去世俗节制，怨气发作，是则为鬼。而东方主流宗教也认为人死后有鬼（比如佛教的轮回，说的就是鬼）。笔者不赞同传统意义的鬼，但是应该是某种负能量的灵性存在。
    这种负能量的灵性存在，在人身即与本心作对，但又天生畏惧本心。“为人不做亏心事，不怕半夜鬼敲门”，这话是有一些道理的。
    但是，西方整体上是没有鬼的，因为西方社会文明走的路数不一样，现代西方精神文明的主流，即对心灵屈抑零容忍，即在生的时候就没有造孽。何来的鬼？！
    这就形成两道特色各异的风景，东方社会，坟墓总是阴风恻恻，鬼气森森。而西方社会，公墓往往成为艺术品汇聚之地，公墓是西方人的另类公园。哎，东方多鬼，但这鬼却是东方人自己作孽造出来的。
    笔者不赞同鬼能生人，认为东方主流宗教关于投胎就是打胡乱说，但是，鬼能在人的本心受到重挫的时候乘虚而入，轻者行蛊惑之能事，重者让人中邪。关于生人，笔者还是赞同西方宗教的血脉论，传承自父母的细胞分生集合，根心觉醒而另成一人，当此时，父母与子女再无从属关系，是为父母代行天工，子女亦独立为天地之人。
    东方人在传统东方宗教的错误认知影响下，对精神的渊源有一些谬识，以至于把胎儿完全成型（——鬼入驻），视为新生命的开始，这也是当代东方某些运动的伦理根据。而西方的感知却更加接近真相，胚胎初起即被视为生命，当然这为一些女性朋友带来不便。
    而在东方世俗，却又在搞另一种错误，从肉身渊源（——身体发肤受之父母）无限延伸扩大，从精神上确立君臣父子的等级秩序，为另一种心灵外化打开大门。

    启蒙（续4）:
    要谈价值观，对于东方人来说，还是应该有一些佛学知识与修养。佛学基本知识面是不错的，但佛学有两个最大的错误:
    第一个错误，佛学没有强调根心的同一，菩萨众多，很容易在修行实践中产生误导。也正因为如此，东方世俗对于心灵逆行觉悟后的逍遥自在是不完全赞同的，这个也导致东方世俗的误解，不得不进行洗脑教育与心灵外化。因为原本的心灵在社会层面不堪大用。这个与西方就相反，西方历史上也有暴君统治，但是，其后来的宗教觉醒与世俗觉醒，走到路数都是一样的，因为其宗教一元神教，这个基调就是正确认知。
    佛学的第二个错误，与西方宗教不同的是，佛学不介入世俗，对于世俗的心灵外化，与佛教教义对着干的行为不声不响。连守住本心都不能，何至于奢谈成仙成佛。
    也就是，东方传统的错误是一环扣一环，就像一个人说谎，为了圆一个谎，又一个接一个制造了更多的谎言。

    启蒙（续5）
    这一节给各位讲一讲东方的鬼文化。
    西方社会整体上是信仰神明的，但其主题中没有“鬼”。而东方文化，以世俗儒家与宗教佛教，道教等为代表，甚至在民间老百姓的朴素感受中，是有“鬼”的。
    为什么西方没鬼，东方有鬼？为什么？
    传统的东方社会文明，是通过心灵屈抑做到的，是心灵的外化。整体可以理解为心灵的屈抑，分析中也可以认为本心隐匿，衍生心灵坐大。这种心灵的屈抑，必然心底有怨，鬼生于怨。而很大部分东方世俗人可以理解为泛义的鬼，只不过受到物质（物欲）的节制，而表现出与世俗节奏的符合。但是，死后，失去世俗节制，怨气发作，是则为鬼。而东方主流宗教也认为人死后有鬼（比如佛教的轮回，说的就是鬼）。笔者不赞同传统意义的鬼，但是应该是某种负能量的灵性存在。
    这种负能量的灵性存在，在人身即与本心作对，但又天生畏惧本心。“为人不做亏心事，不怕半夜鬼敲门”，这话是有一些道理的。
    但是，西方整体上是没有鬼的，因为西方社会文明走的路数不一样，现代西方精神文明的主流，即对心灵屈抑零容忍，即在生的时候就没有造孽。何来的鬼？！
    这就形成两道特色各异的风景，东方社会，坟墓总是阴风恻恻，鬼气森森。而西方社会，公墓往往成为艺术品汇聚之地，公墓是西方人的另类公园。哎，东方多鬼，但这鬼却是东方人自己作孽造出来的。

    下面说到关于鬼的其他方面。
    笔者不赞同鬼能生人，认为东方主流宗教关于投胎就是打胡乱说，但是，鬼能在人的本心受到重挫的时候乘虚而入，轻者行蛊惑之能事，重者让人中邪。关于生人，笔者还是赞同西方宗教的血脉论，传承自父母的细胞分生集合，根心觉醒而另成一人，当此时，父母与子女再无从属关系，是为父母代行天工，子女亦独立为天地之人。
    东方人在传统东方宗教的错误认知影响下，对精神的渊源有一些谬识，以至于把胎儿完全成型（——鬼入驻），视为新生命的开始，这也是当代东方某些运动的伦理根据。而西方的感知却更加接近真相，胚胎初起即被视为生命，当然这为一些女性朋友带来不便。
    而在东方世俗，却又在搞另一种错误，从肉身渊源（——身体发肤受之父母）无限延伸扩大，从精神上确立君臣父子的等级秩序，为另一种心灵外化打开大门。
    这个也成为东西方不同精神文明的另一个注脚：西方认为孩童本心是天成，守住这个本心是精神觉醒进步的一个基石。而东方主流宗教认为，孩童心灵也是投胎所来，天生自带孽，这个也在道德上让世俗的心灵外化的努力得到解脱，尽管是骗人之说。

    心灵的世界，总是有各种愿望，应对各种事项。一般地，不能离开具体环境，具体条件，单一地评介愿望或事项的好坏。但是，当心灵特别介意某件事，以这个事项为中心排布心灵，简单地，就类似从以人为本，变迁到以事为本。
    这个就是修行者所谓的着相，病态，或魔态。佛家又称之为颠倒状态。
    但是，笔者认为这个心物境界的变迁，还有另一面，可以认为这是心灵的非常态。非常态为非常事。
    但是，非常态如果贯彻到底，虽然实际上也是不可能，但是这种倾向即成为真正的病态。也就是说，这个心灵层面的颠倒，在另一个更恢弘的精神层面，极可能就不是颠倒，或总会在一个更高大上的精神层面，处于顺位。

退而求其次，是精神的一种比较常见的病态。它实际上是对自我本心的失去信心，往往是做人做事遭遇严重挫折，在环境暗示或其他性灵诱惑下，对自我的否定，这种否定有可能导致更深层的心灵觉醒，或者自我的反省与学习，这种否定就成为一件好事。但是，这种对自我的否定，也可能连带导致对自我以及深层心灵的否定，趋向世俗化。它会模仿或解析原本的性灵，但是以世俗做一些取舍与维/稳。
人的洁癖，以及应激综合症，就是这种病态的体现之一。儒家在世俗模仿神制，佛家反复解析着相，其实是人类在社会层面的这种病态。

    对中日两国乃至整个亚洲地区社会来看，现代文明，实际上是传统东方文明搭上现代西方文明这辆班车。貌似日本率先搭上这班车，中国貌似搭上了末班车，但是还不算晚。
    中日两国都在共享西方文明中走上现代化的道路，中国可以不学习日本，日本也可以不用学习中国，实际上同属于传统亚洲文化圈，谁不了解谁？但是，都不得不学习西方，不仅仅是科技，也包括社会文明。虽然，现实中走的还是东方文明与西方文明结合的道路。
    虽然，近代西方走上了对东方殖民化的奴役东方的道路，但实际上，西方确实可以离开东方独立发展，而东方却不得不努力与西方捆绑而谋求社会进步。虽然心里还是有点恨恨的。

    中国的鸭梨越来越大了，中国是迟来的觉醒，标志事件是1972中美建交。没想到，亚洲小霸越南也很快觉醒了，印度也开始觉醒了。

    中国必须戒骄戒躁，在嫁接的细化方面做更多工作，提升人民的综合素质与社会的综合生产力。

    狭隘的民粹主义，危害太大啊。中国不抓紧，周边国家纷纷觉醒，横向竞争又会把中国丢在后面，中国的机会不多了，要知道，虽然中国产品走向世界，但是，西方能生产的，中国不一定能够生产，而中国能生产的，印度越南都能生产。

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