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[恐怖推理]毁灭者（2050） |
| 作者:病道 |
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猪肉有两种味道，一种是香味，一种是臭味；吃的少是香味，吃多了便是臭味；我以心术阻痹味觉系统时，猪肉无味；嚼碎的肉沫在口中如同豆渣一般，只用来填腹之用。 文明萌生之前，人类没有任何意识形态，人如动物，只有情绪！ 人类创造文化与文明是因它们味香，文化酿造了几千年，人的意识形态越来越复杂；直到今天，才有人闻到其臭味！ 其实，文明也是虚拟的味觉，当它展示臭味的一面时，意味着消亡的开始 文明的臭味也只能在最后阶段闻的到，人总是在临死前看清即将过往的一生… 毁灭者，一万年才会出现… |
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很纳闷吧，华夏文明的载体———文字，竟然连发音都没有，以前我们统一文字，即便各使鸟语，大家拿出共同的武器--------文字，交流就无阻了，所以那时我们有百万种方言，但只有一种制式的文字。 统一文字便统一了社稷，那时我们只是视频文明，因为方块字是抽象图形，里面充满了想象空间。 而西文字母本身就是发音，西人的文字里面没有图形，他们的语言虽有些差异，但可同行全国；西人只要统一了发音就统一了国土，如今我们借助西文字母把发音普通化，就实现了视频与音频的双渠道统一。 把文化说的那么玄乎，离开文字，你还有文化么？文化不就是人心对文字的理解么？人一理解、一琢磨，就产生了意识形态。 |
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所以东西方文明差异很大，且无法融和，是有原因的；文字的起因，若论蝴蝶效应，它就是！ 毁灭意识形态，要毁三观，毁三观先毁儒道，走进我的世界，你会经历痛苦，而后解脱。 要喷我，轻抓紧时间，越到后面阻力越大，你想喷都喷不动！ |
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记得曾经论证过一种观点：每一门哲学、每一种思想都有其漏洞。之所以存在漏洞，是因其闭环体系，一道接一道的确认下去的，一错百错，一对却不能百对！ 原文： 孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。 道、德、仁、义、礼、智、信，道者最大，德次之，为德当应从道。 孔德之容，即孔那么一点点德，当惟道是从。这句话讲两点：1、人的行德能力其实很小，小到如针孔一般，莫要放大效应！ 2、即使行一点点小德，也得从道！何况下面的仁、义、礼呢？在老子的体系里，从道的本质是务实不虚，非卖弄口舌。 “道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物”，这句话里面有两个重点字：“象与物”，因为道无状无形、非物无名，它是虚构出来的，所以惟恍惟惚。 而人脑的思维以几何图形为主，汉字即图形，象形造字是人类最早的几何学。因此老子也很难想象道是何物，您能想象的出吗？ 如果强加想象的话，脑海中可能会出现恍惚之影，似是而非！ 不过，窈冥之中，道里面有“精”，“精”可是非常真切的，它不是“有物混成”，而是精确明晰，精确的看到其中的“信”。 至此，精华已经提炼完毕，道中只有诚信是真的，其余皆为假！充其量只有一点点“德”，这可是老子说的，你们要反驳没关系，对着老子喷即可！ 最后一句是收尾词，自古及今，以诚信量人，（众甫是男子尊称，对象的放大），老子一般不会针对普通人群，大概是刻意隐瞒了其鄙夷的对象范围！ 吾何以知之？你们谁也逃不过我的法眼，我看的是基本面，是裸体，穿的再华丽，也蒙不了我！ |
| 先把被世人神化的《道德经》解一下，让你们知道绝世高人究竟讲的什么？ |
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比如说：道法自然，你躲在山里静修能一辈子不出山么？吃什么、穿什么？就算你修成了心境，也将失去健康的肉体，因为久静则病，道不自然! 世界上有谁见到过绝对的“山顶洞人”？恐怕只是内心的向往吧，真到了那一步，神仙还羡慕人间烟火呢 |
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那就顺便说一说老子口中“自然”一词的本义： 原文： 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之。信不足焉，有不信焉。 |
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“故飘风不终朝，骤雨不终日”，这可是自然规律，一般而言，大风不会连续刮一天一夜，基本上在早晨都会停掉；骤雨也是，白天下一日，到晚上或半夜十之八九会停了，至少会弱化成小雨。 刮风下雨是谁在做的事？天地啊！连天地都不能久做一事，何况人乎？ 希言自然：少谈论自然，因为你们那一套根本不自然，根本不是道；道法自然，自然才长久呢，你们那套能长久么？刮大风下大雨有可持续性么？你们嘴里的大道大德不就是刮大风下大雨么？ |
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故从事於道者，同於道…： 像你们这么搞的话，从道时才有道，为德时才有德；刮风时才有风，下雨时才有雨；风雨停时，道德也终止了。 做一次行动如刮一次大风，假如是真金白银的刮钱风、下钱雨，您能持续多久？或者说用语言卖弄口舌、愚弄世人，又能持续多久？ 很多事情，原本只是交易，莫要夸大为道德！好比作者解析道德经只是为了换取一点生存之本，如果哪一天被戴上无上至德的帽子，那不是笑话么？如果没有交易的动机，我宁愿把这些烂在肚子里。 |
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@淼136 2021-10-23 14:09:12 追更 ----------------------------- ok |
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同於道者道亦乐得之…：解这句话，得懂一个道理，假如世界上只有孤独的一个人，世上还存在道德仁义么？或者说把自己孤立的封闭起来，抑或隐居也罢，不与外人交流，你还能感受到道德仁义礼么？ 这些汤药显然是人与人之间碰撞出来的，一个人对一个人，或一个人对一群人，交集、碰撞，产生对他人的意识。 在微观世界里，两个微粒子碰撞一下，即有能量纠缠，便做起秘钥沟通。 走在大街上的人们擦肩而过，不碰撞的话，永远是路人；一旦碰撞便发生纠缠，或碰成交通事故，或路怒为仇人，或异性相吸为情人，或志同道合为兄弟，或做了个买卖，留了个微信，成为生意伙伴，也或许发生了欺诈事件。 |
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这些交集里面包含着道德仁义、厚道与否、诚信嫣然。老子的这段话就得看两个面：一是行为方，二是感受方。 对于行为方而言，很可能会做两种极端的事情，大善之人会有大恶的一面，大真之人会有大伪的一面，至少有另一面的种子埋藏在心里。 |
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相信大家有同感，虽同为华夏文明，国内还是存在一点地域文化差异。比如某些地区人乐于救人、见义勇为，但是拐卖儿童、操控丐帮也出自同地区，那里的文化孕育着大善大恶两种极端人性。 再比如，某地区人讲究仁义厚道、礼数待人，但在诚信方面就略微欠妥了一点点，机制其实很简单，就是仁义礼数耗去了太多能量，然后从诚信方面补偿回来。一直下雨，谁都吃不消。 再如，某地区人群体性焦虑，社会性浮躁，一人荒诞，全村荒诞！但是这个地区自古以来出过很多思想大咖、文化大咖；可谓大伪必出大真！ 以上三者，相信江湖中人，必有体会！ 文化，就是脑子里的意识形态，以及心中的情感模型 |
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另一面是感受方：当你对我施仁施德时，我感受到你有仁有德，当你的风刮不动或者不愿意再刮时，我还能感激你一辈子？甚至，你的风一停，我便对你由爱生恨，似乎是咱们的文化中有一种“好事做到底”的分支概念！ 这句话连续翻译一下：有道时，道彰显于世，有德时，德彰显于世；失道失德时，“失”也很彰显。其在道也云：有德时有德，无德时无德；得道时得道，失道时失道！一切都会成为过去式！所有都会“乐得之”，一点不含糊，该来的都会来，该去的都会去！ 最后回到基本面，也是老子常说的话：“信不足焉，有不信焉”。好事做过头了，最后还得挖人墙角，把利益收一些回来；如果弄的连诚信都不足，即便行善行德，人也不信你，全是徒劳！ |
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我的读者群体中，有很多修过的，或者说被社会忽悠的修炼过；人在修心的过程中，确实有得道、意念升华的感觉,却也有失道、心境倒退的感觉，很多人为此纠结，为什么不能一直持续得道呢？ 这一章点化了我们，人的意识发生机制决定了，无论你怎么修炼，都是一种上下波动！ |
| 原文：32.道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。 |
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这一章，文意极其简单，自古及今，全世界人却在扯淡！大多都扯到宇宙去了，其实老子从未正经说过宇宙！ 从第1章起，老子几乎都在讲道、人性、圣人；前三章突然指向候王治国、军队用度，有点让人不太适应。其实老子不用讲那么广哈，单讲个“道”足以暴虐天下人了！ |
| 读懂这一章就把“千人千解”的第1章完美解剖了！道德经最重要的精华不是“道可道，非常道；名可名，非常名”，而是“始制有名，名亦既有…”，这一句可使“道可道…”千解归一。 |
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所谓“始制文字”，始制的本意是始字、造字，先造字才有名称啊！造汉字的依据是什么？是物、是状、是象形。 一棵树、一头牛，有形有状，是清清楚楚、真真切切之物，有其名不为过。而“道”无形无状，是恍惚之物，是人心制造出来的虚拟之物，但人的大脑是几何思维，于是人会用脑使劲的想，给“道”勾勒图形吧，又很模糊，不勾图形吧，又不甘心，最后只能在有与无之间理解它。 |
| 点个赞，给点掌声，好歹让账号升升级，帖子露露脸撒?? |
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即便有“道”字，但无“道”形，所以“道常无名”呢。 “名亦既有，夫亦将止”，能有个名字就不错了，你们收手吧！按我的想法，“道”这个名字都不该有。 它若如朴树一般始终如一，才是最高级别的“道”，朴树虽不起眼，天下却无此般能臣，有能如此守一之人么？侯王若能守一如朴，万物将自宾。 |
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何谓自宾？视己如宾，不以自己为主，尊重社会是也！ 万物如此，人亦如此！ 为什么自宾？是知止了呗！仅知其名，而止于行为，“道”仅仅是一个文字，它不是概念，不会变成药，不会发酵成毒素… 这一章说的仅仅是道，未提及德、仁、义、礼，连“道”这条最大的鱼都得止，何况那些小鱼小虾？ 不知止，很快会被毒死或者说很快用尽了，知止可以不殆不熄，永存永在；道在天下，应该如江海之源的川谷流水，永无停歇！ 侯王若能如朴树一般守静而止，不惊扰天下苍生，不愚弄百姓，不宣传道德仁义，不崇尚贤才圣真，天地之间也无风浪啊，静啊！静才相交相合，合才降露啊！您看过大风的清晨有露水么？ |
| 谢谢大家的支持?? |
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这一篇要静下心来，慢慢体会，细细品尝，否则… 原文： 视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。 |
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视、听、抟对应眼、耳、手；一种东西看不见、听不到、拿不住是因其细夷、希疏、微小；这三种感受无法明确区分开，因而混为一谈。 上不明晰，下不昏暗，其处中也，进一步说是既不明也不暗；明物可辨，暗物即无，不明不暗之物怎么冠名？ 冠名得造字，造字得有形啊，古文字可是以象形、几何图形、动态思维为基础的，所以道德经中几处提到了“无名”及“不可名”。 所以这种东西应该归纳于无物的范畴，后面的“无状之状，无物之象，迎之不见其首，随之不见其後”都是对无物的加强解说。 最后一句：“执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。”显然“无物”指“道”，道恒古不变，用古之道，驾驭今之所有，知古始道终，是道的“纲要”。 |
| 能译到这种水平已经算不错了，但是笔者怎觉得别扭呢？如此形容“道”，不像老子的风格，在我的认知里，老子不讲玄话！ |
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老子本已讲过：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”，呵呵，明确的说，我的五千言天下没人看的懂！ 这就对了，如此解释肯定不是老子本意。与之平行的另一句话：“吾言甚易知，我所讲的，特别好懂，是你们想多了”。 |
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机会还是有，简化一下你们的大脑重新想想：道是无物，无物就是什么都没有啊，你别看、别听、别占就是“无”了！你若一看、一听、一起念，道还在不在？闭上你的眼睛、收起你的耳朵、缩起你的双手，道就来了！ 老子不会故弄玄虚，把“道”说成稀泥一样难缠，而是明确的形容一种人。 |
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行文到此，你那固化的思维估计还没转过弯来，下面来看一下西汉帛版： 原文： 视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。一者，其上不攸，其下不忽寻寻呵！不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。 |
| 感谢 |
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老子应该是这样表达的：世界上视而不见之人微乎其微、听而不闻之人希疏至极、（捪min指抚摸）抚而不取之人夷少至极！ 坐怀不乱、拾金不昧者，视之能见？视之不见者，何惧色利之诱？ 听而不闻者何惧谣言、何惧淫威？不惧谣言者，听之能闻？ |
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当然，这还不算老子的层面，其本意是：关闭眼耳、孤立自己，不出户，便可知天下，不窥牖，便可见天道！ 天道即无物！尘世中没有“道”，静下心来慢慢体会，便可缓缓“生道”。 |
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或许您还是不太懂，再解▼ 为学日益，为道日损，指学的越多，懂的越少；学到的是公共信息，我知人亦知，懂的是道，我知人不知。学靠背，道靠悟；人与人好交流在于“学”，难交流在于“道”，道与道在底层不相通、顶层互通，高人与高人之间互通，我与你何须交流？不如孤立自己算了。 如果连此翻译都看不懂，那我与你交流什么？ |
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再直白一点，下个定义： 任何一种思想、哲理、鸡汤、说法、倾向、意识、元素、潮流，一开始诞生出来都是当下需要的药，后来就发酵成毒了，而且是必然的过程；只要是药，就会演化成毒。 比如“尊孝”，一开始作敬上、孝长之用，后来发展到“索尊、索孝”；公交车上倚老卖老“索座”，全世界几个国家有？ 因为咱有《弟子规》啊。 那《弟子规》是怎么来的？两千前先出了个《孝经》，把孝文化玩到淋漓尽致，可是还有人不孝，怎么办？那就来强制性的规矩，既然是《规》上面的人就有权利与资格压制下面的人，索座是当年“规文化”的残余能量。《规》是孝文化的意识变异。 |
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回顾一下12章：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，难得之货令人行妨… 只要有美食的概念，就会向变异方向演化，其范畴远超人体需要，仅仅在追求一种味道，甚至是臭味、野生动物、生吃等，美食过度必然发酵为毒素，烂人脏腑。 老子站在天地人类的角度，不希望百姓多智，不是愚民政策，是一种可持续发展的节能模型。花花世界、物质至上一面促进了经济，另一面毁灭着生存环境，道不得长久，人类必亡！ 贵物使人行妨，敛财用尽手段，站在整个人类而言，吃饱肚子，依然快乐，且是最持久的模式！ 第12章与14章可以对应了，五色对应眼，五音对应耳，难得之货对应手；直白的告诉你，活在自己心里，莫要被外界牵制，道就来了。反之，你自己有的，也请放在肚子里，别宣传出来干扰别人。点化一下，第35章与本章反向对应，可以先读一读！ 老子以人为本，辨的是人性，附带说一些天地万物，中国道文化天方地圆没有宇宙论！ |
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视而不见者，听而不闻者，抚而不取者，少之又少；三者是一种心境、一种人性，有一必具三，不能区分；一者其上不攸（表示一种攸然延续的动作，属于动态汉字），其下不飘忽。 因为道生一，一生二，一其实是道的基本要素，一也是无物，从一而终的心一动不动，怎么攸忽？ 既然是无物，亦无法表达，无法冠名，无形则沕望（看不见）。“随而不见其后，迎而不见其首”，两句是强化表达。 以当下之道，驾驭当下所拥有，知古始，则得道之纲要，最后一句是总结性大道理，行文的点缀与格式、菜肴的作料而已！不必费解。 |
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35章原文： 执大象天下往，往而不害安平太；乐与饵，过客止，道之出口淡乎其无味；视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 |
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象 → 物象，有实物才有形象；大象是古人视线中最大的动物，象征着天地间最大的自然物，象征着大财与大权。执大象者，帝王也！ 天下往 → 指帝行天下，喻意权行天下。 往而不害安平太 → 以权治国、以财驭民，莫要侵害百姓，民方安康太平！怎样才能做到？ ▼ 乐与饵，过客止 → 快乐与诱惑，如人生过客一般，去之而止，去之即无。不侵害百姓，就得不骚扰百姓；你的快乐与诱惑，如你的欲望、威信、尊崇应如过客而止，淡乎其味！ |
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有什么感想可以说出来交流嘛?? 当真毁灭就灭道了？ |
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道之出口淡乎其无味 → 这样又回到了“道”，是人心里面的“道”。人心的道，是人的意识，一说意识，老子必定三句话不离本，要么云：“道常无名”，要么云：“看不见，听不着，摸不到”。 老子用直白话写明白事，整个道德经5000言，不过表达一个中心，几个基本点。天下却是糊涂人看直白话，明明是直的，偏偏用弯弯的视线去揣测迷离。 视之不足见，听之不足闻，用之不足既 → 又回到了第14章“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微”。 只不过，本章讲“道”的无形，14章讲“心于无形”的人少之又少；一个讲道，一个讲人，人道即人心吶。 《道德经》差不多从14章开始讲白话，21章进入高潮，35章是一个小收尾，头尾对应，形成一个区间闭路，其中夹杂对孔儒的不削、对帝王的告诫。老子的中心思想就在这个闭路里面，全书哪有什么文笔可言？明明都是利刃斩文笔麻！ |
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心灵鸡汤大家都司空见惯了，不过没有人愿意承认从自己嘴巴里出来的是鸡汤! 笔者曾经论证过，天下哲理无不鸡汤！区别在于是否适合时代？因为时代有周期，时代在变，是人心运动的周期性反馈。当今有低级鸡汤，就会有低级反鸡汤；正鸡汤与反鸡汤风水轮流着转入人心，正鸡汤在先，反鸡汤在后。 反鸡汤来的早一点点都不行，酒未喝足怎会吃解酒药？特定的时期适用特定的药方罢了！ 儒家那一套不过是高级鸡汤，老子的醒脑汤正是高级反鸡汤！ |
| 儒、佛，包括变异的“道”，都是成长与创造性质的意识形态，而老子的“道”才是灭亡性质的。前者拿笔，后者拿刀，他老人家吃出了猪肉的臭味，相信末法时代会有很多人发现自己的另一种嗅觉！ |
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关于末法的概念，很多人以为会像潮水一般袭来，淹了就没了！其实末法只是一种意识形态的调节、一种周期性运动！ 儒的末法早就来过一次，秦始皇焚诗书、坑儒士之后，短短十余年，虽改朝换代，但反儒的力量依然不停歇。 西汉前一百年，仍照前朝先令、依旧反儒，因此国家对外强权、领土扩张；直到汉武帝时，为了收敛人心、便于管理，转而重启儒学旧思。 在意识形态上看，西汉前100年是秦朝的延续 |
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笔者开篇就在谈语言、文字，这里可以派上用场了，末法阶段，一切都是大白话；韩非子、秦始皇、刘邦、韩信之辈，写字留文，意思直白明了，文风通俗；大家把话都说开了，那个时代哪里存在什么修炼？ 大白话时代，根本融入不了高深玄奥的佛论，因为白话如刀，一句就把你呛死了，用现代话讲是没有兼容性。 凡是本质，应该很“清白”，本质的根本是语言文字，玄之又玄，以玄解玄只会使绳结越来越乱，越理越不顺；大白话才是本质的根本。 禅佛盛行在隋唐时，启始却在那西汉；若西汉不尊儒，佛也进不来，就算进来，也么有发芽的土壤。历史上“高深学问”总是与文字语言的流行倾向相吻合。 那么，所谓的修炼，属于什么？为什么令世人痴迷？还是那句话，没练过的人总以为它的神圣，只有入过坑的人、且是少数人，才能吃出其中的腐臭味。 |
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修炼、修行，其实是为了获取一种虚拟的意识，一种自我感受。重要的是，这种感觉只能影响你自己，丝毫不能干扰别人！ 就像某派武术大师对战某散打高手，大师连攻防基本功都不会，故而被几拳撂倒。在我看来，大师并非不懂攻防，而是不肖于攻防，他们已练就“境随心动”的功夫，大概是想着用意念打败对手而已。 我想说的是，修炼者炼就的功夫，一旦遇到阻力，遇到外界的反力，便烟消云散。白话说叫卵用没有。 |
| 所谓高人，你不及他，觉他高高在上；你若超他，会觉他故弄玄虚 |
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绝高的心境，从冷静中来，动则燥，静则冷，冷则病。 不知你们留意过没有，只要修炼出一点名堂的人，必然阳气不足、体质衰弱、面相衰老。不过不懂中医的话，所谓的修炼，修得了心，却葬送了身体。 |
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再白一点：阳气是人身上的热量，有热才有阳，有阳也生勇，勇气爆发时热血沸腾；所谓阳燥阴静，躁中只有冲动，冷下来才有智慧；你若不想失阳，将失智；反之慧极伤身。 这是个量变引起质变的问题，故而老子曰：“安以动之徐生，浊以静之徐清....”人的生命在动静的波动中延续，智慧需要勇气的驾驭，勇武需要智慧的克制；有静有燥，阴阳相制才是长存之道! |
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