佛陀教化世人的方法很多，所以有“御马”的说法。在《杂阿含经》里讲，马夫训练马匹，分刚烈、柔弱以及刚柔并用，如果这三种办法都不好用，这匹马就成了个无用的废物，必须杀掉！佛陀说他教化世人，也是这三种方法，三个方式都不好用的时候，也要把这个无用的废物杀掉！当然，佛说的杀掉，是幽那个马夫一默，意指不要理睬。
事实上，中国人对于调伏人心，自古以来就有极高明的智慧。其中庄子说的训练斗鸡的故事，就暗合了佛陀的深意。当时国王找了一只聪明勇敢的鸡，继续加以训练，试图使它成为鸡中之王。过了十天，国王问，训好了吗？答曰，没有好，因为这只鸡，高昂着脖子，呈现骄傲的气质。又过十天国王再问，答曰，仍然没有好，因为这只鸡，一听见旁边有声音，或者看见眼前有东西，就做出反应。再过十天，仍然答曰，没有好，因为这只鸡呢，眼睛十分锐利，气势还是很盛。
最终，这只最厉害的鸡被训练成了。它什么样子呢？虽然偶尔也叫两声，但动作很小，基本总是处于静止状态。无论是什么声音，什么事物，什么景象，都不能让它有反应，远看上去，就像一只木雕似的。虽然它没有高昂的气势和锐利的眼睛，其他鸡看见它只有落荒而逃的份了。
在大自然生存竞争里，跑得越快，意味着生存几率越高。人类社会尽管已经实现了空前的财富创造，但是生存竞争的心却愈演愈烈，远胜于前。所以，我们所受的主流教育，也是训练你反应越快越好，甚至是越激烈越好。
人心是极复杂的工作系统，能够创造春风朗月，清泉雨露，也能创造利剑刀锋，鸩毒猛药。为求见效迅捷，心往往就会选择极刚猛的手段。有个北京小伙子，本来刚出狱不久，在停车的时候，与一位推着婴儿车的母亲发生争执。他正在醉中，大怒难遏，竟然将婴儿车高高举起，将婴儿摔死在当街。我们或许会觉得是酒精让他失去了意识，其实不对。他恰恰是要故意地摔死这个婴儿，因为他的愤怒，要给予这个母亲最严厉的惩罚，否则怎么能够震慑那些对他不够恭敬、不够顺从的人？而酒精，只是帮助他掩盖了恐惧和克制。
人在修道之后，能够次第培育观心的功夫。对于外境的刺激，他和其他人一样，全都会起反应。但是，当他将这些反应释放出来之前，会进行一个审视、甄别、过滤、增减的过程。他能够判断，有些反应是对的，有些则是错的，有些是真的，有些是假的，有些是善的，有些是恶的。对于对的、真的、善的那一部分，就予放行。因为有了这样一个过程，所以，修道之人，往往会表现的有点慢吞吞的。
做事，是往外境求法。修道，是往内心求法。做事日久，则锋芒日利，心机愈深。修道日久，则锋芒日削，耳目愈拙。内心是池塘，则秋叶尘埃，即可荡起涟。内心如大海，则山崩地裂，不足扬其波。当然，修道甚深并且做事也到如如不动的人也有，其缘难得，虽百年而无一二。
古人对此认识深刻。抱诚守拙，就是这个意思。真诚的心是很容易丢的，所以要紧紧地抱住，免得摔坏了。审慎、质朴、简约的做事风格是不容易坚持的，因此要加以坚持。有些人急于表露自己的聪明锐利，那只是因为他并不聪明锐利。有些人急于表现得高人一等，那只是因为他还低到泥里。所以，古人早就明白，修道之人，往往看起来有点木讷，有点沉闷，有点迟缓，像个木鸡。
一个真正的佛教徒也是这样。我们为什么觉得自己又聪明，又勇敢，一遇到什么不容易的事情，就立即跳起来？为什么我们的眼睛锐利，总是能够洞察一切，谁占了便宜，谁吃了亏，谁多拿了奖金，总是一目了然？为什么我们一听见什么，或者一看见什么，心里顿时就起了巨大的波澜？因为我们是不合格的佛弟子，我们连那只鸡也不如呢。
所以，一个佛教徒确实要有一点呆若木鸡的精神。低头走路，好像看不见别人的过失。闭目养神，好像不注意身边的事物。说话缓慢而温和，似乎没有争辩的力气。这就是木鸡精神，无论什么风吹过，不能在心里留下波动，无论什么赞誉和毁谤，都不能让你产生骄慢和沮丧。这是很不容易的一件事，但是真正对佛陀生出真切信心的人，就能够领会这一妙处。
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