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[佛经]透视轮回生命的状况

其他法师|


以蕴为观察对象
所谓认识生命的状况,说到底就是认识“蕴”,认识自身这一堆的色、受、想、行、识内容到底是什么状况,是常、乐、我、净,还是无常、无乐、无我、不净。
如果能观察自己当下五取蕴的状况,看清蕴的真相,就会开始遮止认为它是常、是乐、是我、是净的非理作意。然后安住在无我的定解中,就开始能够对治烦恼,能从以往长期陷在惑、业、苦循环的状况中脱离出来,这以后就真正走上了解脱正道。如果不去观察自己蕴的状况,不能认识它的真相,那就难以脱出惑、业、苦循环的状况。还会一如既往地被无明妄动的惯性所驱使,陷在惑、业、苦中运转不已,发展出无穷无尽的轮回。
因缘所生法都是刹那灭的自性,无可依赖
《广大游戏经》里有一首偈说到:“三有无常如秋云,众生生死等观戏,众生寿行如空电,犹崖瀑布速疾行。”“众生寿行如空电”的“行”是有为法的意思。寿命是一种由因缘造出来的有为法。人的一生有多少个刹那的显现,都是由前世的引业而来。业感缘起是非常精确的事,一生的寿命完全是随宿业的力量念念不断地运转。
结合暇满来看,我们好不容易从黑暗的三恶趣中脱离出来,就像漆黑的天空里闪现了电光那样,这以后就有了善趣光明,有了人这样眼、耳、鼻、舌、身、意六识明了的状态,而不是陷在漆黑处受苦深重的状态。这时开始有了人的一定安乐,但这是非常短暂的。这个五蕴身自从受生的第二刹那开始,就如闪电般刹那刹那地迁变,像悬崖上飞流直下的瀑布那样迅速流逝。这里要看到自己五蕴刹那无常的真相。
这个细无常在见解上的要点是:凡是因缘所生的现象,在刚一显现出来时,这显现本身就是灭的自性,这不是以其它坏灭因缘而使它坏灭的。
借助两个比喻来认识:
第一、银幕影像的比喻。比如前刹那银幕上没有显现高山影像,此刹那忽然出现了高山的影像。现在要观察:这显现的“高山”影像有没有在银幕上多呆一个刹那?显然没有,这个影像是当即就消失了的,并不会停留到第二、第三等刹那。再观察:是它自己就这样子消失的,还是以其它因缘使它坏灭的?很容易看到:没有东西摧毁它,既没有人赶走它,也没有谁轰炸它,是它自己一生出来就当即灭掉的。
第二、声音的比喻。比如前刹那以各种因缘聚合,在这刹那显现了一个声音。这里要看到:显现的声音自己就是灭的体性,也就是当它正显现的时候,没有谁用任何东西去砸它、赶它,也没有用手枪射击它。但它有没有持续地呆在空中呢?有没有延续到第二、第三等刹那呢?显然没有,因缘生的这个幻相是自己消失的,没有人对它做过任何摧毁的事。
这样认识了两个现象是刹那灭的自性之后,再推展到一切有为法上,都要认识到这些现象本身就是刹那灭的自性。包括我们自己的身体、一切众生的身体、内在的心识、所住的房屋、房屋里的家具、电器,再推展到一条街上的事物、一个城市的事物、一个国家的事物、一个地球的事物,乃至一个太阳系、一个银河系、无数世界里一切因缘所生的现象,完全都跟银幕上显现的影像一样,自己本身就是灭的自性。
这样的话,就觉悟到我们生命中所遇到的任何人、任何现象、所做的任何事业、所得到的任何名誉、财富、地位、任何感情,无一可依赖、可保持。一切因缘生的现象都像虚空里飘浮的白云,没有丝毫坚固性,没有可依靠处。自己这一生一幕幕显现出来的情景,就像舞台上不断变换的戏剧情景那样,是丝毫抓不住的。这样会打消恒时拥有的执著!
原先我们想要抓住这世间种种的人、事、物,抓住快乐的一刻、团聚的一刻、成功的一刻、开心的一刻,我们错认为这些是坚固的存在,试图保有它、保持它,想依靠在这上面。时时都活在这样的幻想中,一直希望这些喜欢的世间法常住,这让我们对这个世间的贪著心非常强。
现在按诸行无常的法义,对外在的器世界、内在有情的六根、心识等各方面去观察,会发现这些都只是一刹那的显现而已,这些本身是刹那坏灭的法。本身像火焰、河流那样瞬息万变。这样看清楚之后,就会放下保持它的幻想。
“此身非我”的觉悟
这里讲一个故事来启发大家的觉悟。
有一个人出门远行,独自住在一间空房子里。晚上来了一个鬼扛着一具死尸放在他面前。又有一个鬼跟上来大骂前面这个鬼,说:“这具死尸是我的。”先来的鬼说:“是我自己扛来的。”后来的鬼说:“是我扛来的。”两个鬼各自抓住死尸的一只手在争抢。前面的鬼说:“这里有个人可以问他。”后来的鬼就问:“这死尸是谁扛来的?”这个人暗自想:这两个鬼力气很大,如果我说妄语也是死,不如说实话。就说:“是前面的鬼扛来的。”
后面的鬼特别气愤,抓住这个人的手把它拔断扔在地上。前一个鬼拔下死人的一条手臂附在这个人身上。后面的鬼又拔下另一条手臂,前面的鬼再拔下死人的一条手臂安在他身上。像这样两手、两脚、头部、两胁乃至全身都换了一遍。换完之后,两个鬼就坐在一起吃换下来的身体,把手、脚、头、内脏等一样一样吃光,然后擦擦嘴就离开了。
这个人就思维:我眼见到自己的身体每个部分都被鬼吃光了,现在我的这个身体全部是别人的肉(看看这头、这眼睛、耳朵、嘴巴、两只手、两只脚,乃至皮、肉、骨骼、内脏等,没有一样是自己的)。
从此他一切时都想这是别人的身体。遇到有五欲也不贪著,因为这是别人的身体,不是我自己,不应该供养他;乃至妻子也不生贪染,因为这是别人的身体,不是我自己,不应有贪染;乃至被人呵斥、侮辱,也都能安安心心地顺受,因为这是别人的身体,不是我自己,无论说什么呵斥、做怎样的侮辱,都是对别人做的,和我没任何关系。而且也没有了骄慢之心,因为这是别人的身体,不是我自己,它如何潇洒、如何有能力,都是别人的事,我生什么骄傲、满足呢?或者这身体穿什么名牌、开什么奔驰宝马、出席哪种上流社会,都是别人的身体在做,我有什么可骄慢呢?他就这样止息了一切烦恼,停止了一切造业,而得到了解脱。
下面再对照我们自己谈一谈“自作多情、枉自劳累”的闹剧。
自作多情、枉自劳累
当初我们没看清自己这个身体只是不清净的、苦的、刹那灭的、无我的幻影,这一下看错了,认为这就是自己、是最重要的、是洁净的、高贵的、尊严的。从此以后我们就迷乱了,为它做种种的事,这是从起点上就搞错了,导致错过了这一生,错过了以往的无量生。
这就像有一个古玩是赝品,收藏者不知道它完全是假的,从拥有它的那天开始,天天保养它、擦拭它、保护它、展示它,甚至为保护它而跟别人搏斗,差点丢掉性命。后来别人告诉他这是一文不值的赝品时,他才觉悟到这一切都是自作多情,枉自劳累。我们凡夫一生所做的事就像这样,完全是枉作的、颠倒的。
比如一个女人从小开始就不知道自己这个身体不是真正的自己,只不过是一个业报身,是一个苦的、不净的、刹那无常的、像泡沫一样的东西,是一个百病的巢穴、行动厕所。由于她根本不了解这一点,反而把这身体认作是真正的自己,从此就开始费尽心思,用各种各样的衣服给它罩上,让它显得美丽。然后在这骷髅上去描眉、去涂口红,用香水盖住身体的臭味,把这个骷髅装扮得尽可能美丽。
因为她认为这就是“我”,她最希望的就是要让“我”好看,所以想方设法要美容,用漂亮的衣服装饰它,用种种化妆品美化它,用香水去涂它。又想要让身体常常展现很新的形象,要让身体不落后,不被人看轻,所以每次都要赶在潮流的前面。然后要让这个身体举止优雅,就去学习健美。让自己的身体苗条,就特别注意饮食,凡是会让身体发胖的因素都一点不做。看到电视上的明星或别人是哪种形象、姿态、语言,也有意模仿,把自己做成那样。
还应该让这个我舒服,就要宽敞明亮的房子,舒适的卧具、电器、小车,有伺候它的空调、热水,供养它的美食、糕点,装饰它的各种首饰。还要让“它”享受声色娱乐。还需要名声,所以要取得社会上的地位,要有属于它的事业、成就,得到别人的尊重、爱戴。如果是做商人,就要想办法把这个身变成亿万富翁的身,像比尔·盖茨那样的身最好。如果在政界,就想办法变成国会议员的身、总统的身。
为什么说这是自寻烦恼呢?因为这一切都搞错了,完全是笑话。你为的不是自己,为的是一个本是臭的、脏的、苦的,像泡沫一样刹那灭的,这样一个不值一文的东西。当初一念看错了,误认为这是自己,结果一辈子在这上面空费心思,起种种烦恼,发起无量的行动来经营它。说到底,一辈子就是在为了“它”而经营,这是最根源的问题。
大家想想看:这一辈子到底为了谁忙、为了谁累?穿好衣服是为了“它”,当总统是为了“它”,连吃一个好苹果也是为了让“它”享受而吃的。所以我们都搞错了,都是认贼作子,把一个臭皮囊认成自己,你说有多冤枉,所以这叫“自作多情、枉自劳苦”。
假如你不把它当成自己,这些情和累就都没有了。因为你看清臭皮囊的面目了,看清五蕴的面目了,你就开始不为它求,不为它执著,你就放开了,这个烦恼就没有了。所以所谓的五浊恶世就是由这个根本的错乱变出来的,这一点参透了,就会哈哈一笑,世界上的事就是这么荒唐。原来芸芸众生每天忙忙碌碌地奔波、竞争、每天费尽心思地惨淡经营,就是为这个虚假的“我”在做,为了虚假的“身体”在做。这世间出现的一切苦是怎么来的?说到底,就是从这样一种虚妄的我执来的。由这常乐我净的颠倒见就搞出无穷无尽的轮回来了。这世间一切妄想、一切行动、一切悲欢苦乐,原来是从完全虚假的基础上变出来的。像这样全体错乱、虚妄的世间法,有什么必要贪恋执著呢?大家一定要觉悟!
接下来,因为有了我,认定这个我,然后才说这是“我的”。这是我的房子、我的衣服、我的尊严、我的名誉、我的地位、我的家人等等,这一整套东西就是围绕这个“我”的中心,而全部成了“我的”。然后这一世就是以心里的我执和我所执,动不动就起烦恼,好的你就生贪;不好的你就生嗔;别人超过你,你就嫉妒;你想得到,就跟别人竞争。你这一切的心,一切的烦恼,都是从这里面出来的,所以这都是自寻烦恼。
要知道,你的目标、方向一旦建立错误之后,那确实是枉费了一世心力。人就是因为不认识,才颠倒地在衣食、名利这两条路上奔波一世。一直刹不住车,错乱地往那个方向上走,就是因为在根源上没看清世间法的真相,所以行为一直落在错乱的逐取中,就这样在人生之路上一次次地随错乱的惯性运转,无意义地度过了这一生。
想想看,自从懂事之后,自己是不是一直都这样错乱的?是不是一直都搞错了?比如自己读书是为了什么?就是为了能让“自己”出人头地。辛苦地工作又是为了什么?就是为了赚钱,让“自己”过得舒服,有好房、好车、好这、好那。为什么一年365天这样歇不下来?这么多的时间和精力都花到哪里去了?就是为了“我”和“我的”才不断地行动。如果不为“我”和“我的”,今天就可以停止很多活动,就会轻松很多。不为“我”化妆,不为“我”讲究衣食,不为“我”看电影、电视,不为“我的”去费心思,不就开始歇下来了吗?
像这样反省就知道过去的生活确实是迷乱,所做的种种都是狂人所为。再看周遭的人,大家都晕了,整个世界都晕了,这是群体的错乱。大家都在拼命地造生死业,都狂得刹不住车。错乱的惯性促使人一辈子都在这条轨道上一奔到底,难得有回头的机会。
这就像认错了儿子,几十年如一日,不惜劳苦,精心地爱护他、抚育他、培养他。后来发现这是不共戴天仇敌的儿子,当初在产房里抱错了。这几十年养他,给他吃、给他穿、送他上学,为他受那么多的辛苦劳累,却是在养仇敌的儿子。这时就傻了。一辈子全白做了,都是糊涂的行为,这之前还把他当作心肝宝贝一样。
妄想中的喜乐
比如一个人买了一辆奥迪车,他认为很高级很豪华,心里非常高兴。但如果我们以中观的正理做观察,这辆车分解到后面,只是一堆微尘在空间排布,粗大的奥迪车根本就不存在。进一步,这一堆微尘也分析为空,外境上一粒微尘也不存在。这时才知道,所谓的奥迪车只是一种迷乱的现象,一种来自妄想分别的现象。人是在一无所有之上,心里打着美丽的妄想,认为自己从此拥有了一辆真实的高级轿车,心里就高兴不已。其实,这样的高兴是建立在妄想上的喜乐。没有妄想的话,也生不起什么喜乐。这样的喜乐既然是虚假的,既然是自己妄想的一种感觉,就应当舍弃,不应当是我们追求的。而且,正是这种妄想执著以及对五欲假相的贪求,让我们不知自返,看不见什么是内心真实的安乐,使真正的喜乐不得现前。
又比如,一个人开着奥迪车穿过城市的好几条街道,见到街上都是像奥托那样的低档车,他会有高高在上的优越感,洋洋自得。但如果这时迎面开过一辆宝马,他又会感到自惭形秽,甚至生起嫉妒、失落的心理,刚才洋洋得意满足的快乐一瞬间就被击得粉碎。
在低档车前,奥迪是高档车,坐在上面让人自豪快乐;在高档车前,它又成了低档车,再也引不起快乐。乐的一生一灭,源自把车认作是高档还是低档这样的妄想上。妄想让他产生乐,也让他产生苦。没有妄想,就形成不了相对的苦乐。等到一切缘于假相认定而生起的苦乐喜忧都远离了,一切现相在心中都平平等等了,内心最清净的乐就在那里。
一辆车是如此,一栋别墅也是如此……一切我们所追求的外境都是如此,所谓拥有外境五欲的喜乐,都只是源于妄想而来的喜乐。真实之中,奥迪本不存在,更没有高档、低档之分,全都是虚假的妄想。一栋别墅也是如此,一件衣服也是如此,一顿美餐也是如此……
一辆轿车新得到的时候,开起来很兴奋、很快乐。但从乐的体性上观察,这不是真正有这乐的实体存在。这只是人觉得这是新事物,会妄求得到从没尝试过的东西,总有跃跃欲试的心理,第一回总是最好的。等到用多了,就再生不起从前的快乐感受。
所谓的开车,无非就是手握方向盘,脚踩油门,屁股坐在真皮座椅上,身体在空间中快速地移动。在这些动作、触觉、位移等上本来没有安乐的真实体性,丝毫安立不了自性的安乐。如果是自性的安乐,那无论何时何地一坐上这辆车、把油门一打开,快乐就同时来到自己身上,就像盐的自性是咸的,舌头一接触它就感受到咸味那样。实际上,开上一段时间之后,原先的好感觉再也没有了,只感到身心的疲劳紧张,这时再看看自己这种被装在铁箱子里发生空间中的移动,有什么可喜可乐呢?只剩下全身肌肉、骨骼、内脏受拘束的苦。
有人问:当初开车真的很快乐呀!不然没快乐,谁会去买车呢?不就是为了得到快乐的好感觉才买车的吗?
最初当然是有快乐,但这只是由许多的妄想因缘形成的快乐。比如大家都说这是好高级的一辆车,是有身份有地位的象征,而且广告宣传这种车开起来多么舒适、潇洒,再加上自己对没尝试过的事情充满了幻想、好奇,在这些因缘聚合下,当最初拥有了自己的车时,这种妄想中的喜乐一下子就很强地生起来了,心里的那份满足、自豪充满了内心,洋溢在脸上,看起来、摸起来、用起来,眼前的新车似乎样样都那么好。
一辆车是如此,一台笔记本电脑是如此,一个茶杯是如此,五欲的物质都是如此。广告商了解人的心理,总是在外表上包装得新颖精美,吸引人的购买欲,无非是引起人不切实际的遐想,让人认定它是好,也就对它产生贪心,驱使自己必须要得到它。前前后后观察,除了妄想还是妄想。不过,这妄想并不是不起作用,在妄想实现时当然会生起欢喜;但妄想不切合实际,也注定会破灭而让心失落痛苦。
不断繁殖的妄想喜乐
我们是怎样在追求安乐的路上一路狂奔的呢?我们始终生活在一种由色声香味触五种幻影组成的世界里。在我们心前,浮现出一幕又一幕的五欲美景,然后我们就采取行动,想方设法要让这样的美景现前。等把这些五欲拿到手里时,我们会一阵欢喜。当旧的妄想已经不再生起快乐时,我们就会再次异想天开,朝着似乎更新、更好的方面求取,由此才觉得生活有新的奔头。我们只有设立一个又一个新目标,才能让自己的心再起一点兴奋,维持生命幻想的持续,也才能继续活下去。
但我们这种安乐观和求安乐的方法,在行为的源头上就错了,这导致我们一错再错。所以我们的人生是生活在妄想堆里。
这样观察就明白:一个欲界众生想一生拥有的种种快乐,其实就是妄想的喜乐,一个接一个地首先幻想,然后求取,然后得到或者失败,如此就走过了人的一生。这种妄想的惯性,让人歇不下来。一旦歇下来不求,反而会认为是苦。其实,恰恰相反,歇下来才得到真正的安乐。
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