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[佛经]达照法师：禅观内省 |
| 达照法师| |
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“觉悟”有三种觉：第一是自觉、第二是觉他、第三觉行圆满。自觉的人生要具备善恶苦乐的观念，起码能够看得出来善和恶、苦和乐，然后产生消除痛苦的想法，就是生起出离心。罗汉达到了自觉，他把心中无谓的烦恼、强加给自己的无明消除了。诸位可以观察一下自己的心，看能不能消除这些无明烦恼？在生活中，我们心被太多学习来的观念掩盖了，我们脑子里有很多的想法、看法，在特定的时期，能够帮助我们充满力量、积极向上，但很多时候也会让我们痛苦和不安，因为这些概念都是属于妄想分别。如果大家想了解自己的内在真心，就必须要从烦恼妄想这个层面切开，先截断一下你的妄想。禅宗的云门禅师说这是截断众流，就是先把心中所有的念头、妄想暂时地放一下。只有从这里切开以后，你才能找到生命内在的本质，发现它有多么安详。 大家全身放松，坐端正一点看一看，身体没有任何动作，闭上眼睛，把所有的想法都舍弃掉，无所谓苦和乐，也不管善恶好坏。自觉的生命是没有波动的，它不需要表现快乐，他的内在是不痛苦，而且非常清楚，他的清楚是客观的，因为没有观念、没有想法，所以不会强加于人。就这样对自我认定、观察。 就是什么想法都没有，停在这里、感觉身体非常重，一动都不想动，眼皮也不想睁，感觉像石头一样重，然后再静下来，慢慢地感觉身体很轻松，像一团云，全身的不舒服都消失了。这个时候你可以观察一下，身体有一点温暖的感觉，微微的温暖。 在这种身体很轻松，又不想动、一动不动的微暖的感觉中，慢慢地观察自己内在的真心。心中有没有不安？有没有仇恨？有没有对不起别人？或别人有没有对不起你？自己有没有很啰嗦、没事找事？这时候观察你曾经有烦恼、曾经生病，生病的时候很难受，你现在可以看那些病，在你现在身体轻松、微微温暖的时候都消失了。原来头痛的，这个时候不痛了；原来不舒服的，现在也变舒服了。 这种内在的觉受使你感觉到身体静下来了，心很安详，不需要表现。我们的心都是不需要表现的。你能够看到自己不需要表现的心，不在别处，就在自己的内在。如果通过静下来，什么想法都没有，过去我们所学的任何知识、能力，同样会发挥作用，在你该用的时候就用了，而不会成为你生命的负担。生活中如果你还有压力，在这个时候能看到承受压力的人是不存在的。所以追求真心的心，还是凡夫有所求的心。你看到了自己的真心，你的口袋里已经有了无量劫想追求的宝珠，你还到哪里去求呢？佛菩萨就告诉我们一切法都是无所求、凡所有相都是虚妄。心只要执著在任何一种觉受、一种相上，其实就是一个痛苦。 但是凡夫对身体、思想、语言都很难把握、很难自在，所以在初级阶段需要经过一定的时间来训练。就是随时让自己的身体处在安详的状态，使自己的心、思想处于安详的状态，以这种状态来生活、做事情。只要是恶的念头生起来，这决定是伤害自己的、是迷失的。很多人觉得人生茫然，已经不是一两个念头了，而是长期的念头累积起来，到了不可收拾的时候，他才产生痛苦，觉得人生茫然，最初一个念头他是没感觉的；反之，如果你心静下来，你发现你的念头是一种客观的、积极的、无所求的，那么这样的念头生多少个都不会影响你的生命。念头来了自然就去，你留也留不住它。《楞严经》里讲：烦恼都是客人，叫客尘烦恼。最多你喜欢把这个烦恼客尘，在你家里多留几天，烦恼时间就长一点，你要不留它，它自己就走了。生活中所有的烦恼都是因为你愿意留它，它才会在你家里，你不愿意留它，它就马上离开。通常人是执著外在的、所谓的着相凡夫，所以先从身体、服装、行为上一点点的改善。看到别人行为不行，我们就会起心动念，但是如果你有了一点修行经验，就一定是从身体回归到内心。看自己这颗妄想的心，是不是还在东想西想？一天到晚都想一些毫无意义的事情？ 以前有个居士写信给我，里面有一句话令我很感动，他说感觉自己一天中安住在正念的时间太少了。大家是不是有同感？一天二十四小时内，你安住在正念的时间是不是很少？大部分时间都是随境流转，乘公交车也随境流转、吃饭也随境流转、读书也随流转，很难保持自己心不随境转，很难保持无所求的状态。能在安静的环境下用功；在别人提醒你的时候用功，这是初级；真正会用功人是无论在安静还是动的、无论别人对还是错、无论你正在接受的是快乐还是痛苦，你的心都随时能够回到无所求、无所得的当下。这个力量是慢慢形成的，并不是一下子马上就有，但是大家起码要能感受得到。 自觉的生命是自己去觉察、去觉受的。如果你对你的生命没有感觉，那就是迷失的人生。有些人在几十年人生中，没有感觉到自己的身体是安详的、这颗心是安详的、是轻松的、放松的、没有负担的，什么都没有，他还要莫名奇妙地忧虑。所以我们静下来观察人生，发现所有的问题都是自己的问题，根源都在于自己。除了一些情况以外，比如你好好走在大街上，别人莫名奇妙跑过来打你两拳，你说这他的问题，不是我的。事实上，如果你看长远一点，就知道你在过去世一定有这个因，由于这个因他来了，所以还是自己的问题。 自觉的生命是从反省开始，就是不断反省自己。有一位教育学家叫陶行知，他讲过每天四问：问问自己健康进步了没有？学问进步了没有？德行进步了没有？事业进步了没有？当然从修行的角度说，人生真正有意义的事情就是舍弃痛苦、追求快乐，这没有人会有疑问。不管是哪个人、信仰什么宗教，舍弃痛苦、追求快乐是天经地义的。但是你怎么去舍弃痛苦呢？自觉就是舍弃痛苦最彻底的方法。就是用身心去感受到底痛苦在哪里？痛苦的背后是否因为你的贪嗔痴指导？是你生命内在的真心还是妄想心？就这颗心本身是什么样的？你觉察到了没有？ 你一旦觉察到心本身的作用，你就不需要去说话，不需要做事情，静静的；一旦需要说的时候，你自然就去说，需要做的时候，你就去做，你的心还是静静的。所以在内心的这个层面上，我们可以一层一层去挖掘。禅定的修学是让我们感受到内在的心灵有很多层面，每一层面都具足与佛一样的功德。我们不要说我是个凡夫，我没有佛的功德，其实我们都具足佛的智慧德相，即使是欲界的凡夫也有佛的智慧德相、地狱的众生也有佛的智慧德相，何况我们在禅定当中！ 所以有些人说我要成佛、我求大乘法，这些四禅八定的世间法我不要，其实这并不是成佛的方法。有取有舍、有是有非，这哪里是成佛的方法？真正了解全息的，就在你每一个当下、每一个念头的当下。这个念头可能是我要去帮助别人，他有问题了；或者我肚子饿了要去吃饭；或者我现在心很乱，要进入禅定；或者身体很冷，我坐在那里，感觉自己身体温暖起来，这一切的想法、每一个念头当中，都有成佛的性质，都有佛的功德在里面。所以永嘉大师说：“取不得舍不得，不可得中这么得。”因为你取一个舍一个，那个分别心不停地往前求、不停地往后舍，然后产生恐惧，求不到了开始痛苦，然后不停地求，又不停的痛苦，就一直轮回不休。所以外在的六道轮回，它的根源来自于我们的内心。我们每个人的内心，都一直在轮回。有时候生起善念、有时候生起恶念，但是善也没有永恒、恶也没有永恒。我们身边的很多修行人，有经验的、精进用功的人，他也是在轮回。用功一段时间后开始懈怠、放逸了，放逸一段时间后又开始精进了，反复在那里轮回，情绪的轮回。所以在情绪上、念头中我们慢慢地去把握它。因为每一个念头、每一个状态都是非常圆满的。我们往往体会不到这种圆满。 如果你能看到我们的觉性到底在哪里的话，禅宗讲就是大彻大悟。这觉悟的人生要见到你的性才算真正觉悟，见不到这个真性，说白了，还是迷失的人生。有善恶的观念，自己有一点能力把握，让自己的情绪能够控制得了，这在现实社会上、在这一期生命中，不会被烦恼痛苦淹没，这还不算是真正的觉悟。事实上，真正想解脱、想得到生命的真相、能够真正的自由，就一定要看到你现在的心到底是什么。我们没有经验的时候会对自己的心产生恐惧，有些人在打坐中看见了各种境界、见到相、见到光，见到恐怖的情形，心就开始乱了。事实上这一切相都来源于你的心，如果你的心能够安详，这一切相就会变得安详。所以要把握这颗心，佛法是有办法的。而世俗的人基本上没有办法，因为世俗习惯是养成了心向外驰，追求外面的物质世界，所以你想把握自己就很难。我们学佛就是要开始回归，回归自己的心灵去看到自己，你能看到自己的妄想，也能看得到善恶好坏，然后一步一步地转换自己，从自己的内心中去感受它。 有时候我想：我们大家没有看到真如、佛性，我讲了你有点听不懂，好像离自己很远。所以往往我就讲：大家如果看不到真如佛性的话，你就先看自己这颗心，看看心是什么样子的；再进一步看这颗心中的那个人又是谁？心里好像有两个自己，一个是在做好事、做坏事，做的那个人；另一个是在背后看着你的，你做好事、坏事他也知道，你烦恼、快乐他也知道，知道的那个人。他好像没有样子，但是快乐和痛苦都很具体。而快乐和痛苦都是第六意识、都是妄想，只要有形像，他就能想得到，只要想得到，就能感觉到他的存在。而妄想的背后，你大脑里的那些记忆到底是从哪里冒出来的？真的不知道！自己内心中蕴含的所有的佛的功德、智慧，我们自己没看到，这是非常可惜的一点。佛告诉我们要觉悟，就是要把内心的智慧打开，自家的仓库宝藏要打开，开示悟入佛之知见。自家宝藏没有打开，你就只能到人家那里去乞讨，向外在的六尘，像要饭一样，孜孜不倦地去要；心中的宝藏如果打开了，所有佛法的智慧、生命的智慧都在阿赖耶识当中。 我总觉得我们打坐坐得不够。大家的心比较粗，要让你静下来，你会观察到你的心静不下来，仅仅去感受一下心都很难，而且我们还要从这妄想停下来，不打妄想以后再继续看，还要把这个我执破掉，没有“我”以后才能够自觉。生活在迷失的世界里的人，他永远充满无尽的矛盾，心中有很强烈的矛盾。我们很想能够过得安详、不受伤害，但是真正的“不受伤害”出现了，你又不习惯、不适应；智慧出现了，你也不习惯、不适应。在最宁静的心态里，大家如果把所有的想法、希望全部抛掉，而仅仅去体会这个“无所求”，生命中所有的伤害都会在无所求的状态下给予修复，那些苦、那些伤慢慢就消失了。在无所求的心态里，他不会去伤害别人。大家把注意力放在自己的心，我希望有这样的一个因缘。 这个道理是法界中每个人的内心中都有的，只要你能够静得下来，去感受你的心，每一句话都会敲在你的心上，你能对照得起来，不需要记忆。我们学佛也不是为了增长一点知识去吹牛，而是真正对自己的生命有所认识、有所觉受。平常的心态和社会大众共同的心态就是：把身外之物当成了我的人生价值，你拥有的财富、你所表现出来的能力，成为你生命的价值。但是在佛法的修学上，为学日增为道日损，就是要你从对物质的感受回归到对身体的感受。所以大家静下来以后，你感觉身体都动不了，甚至非常轻松。 大家可以做一个游戏，第六意识的意念的力量，它有很强大的穿透力，当你静下来的时候，你去感受自己的身体，你想让身体舒服，身体就会觉得特别舒服。四禅八定中的初禅，就是用自己的意识念头来激活你身上的所有细胞，你就会感觉身体非常愉悦、安详和快乐。 更进一步，从初禅出来，不去感受身体的快乐，只感觉精神的快乐，就是看到你内心。可能以前我们有很多想法、顾虑，当你在当下把握了你的想法、念头，你的精神面貌是像虚空一样的，无论想什么你都是很安详地去想。在想的时候就像灯光照到一切，灯光它不会受到污染，它也不会去选择照佛像而不照垃圾。所以我们内在的心的智慧，它不选择，但很清楚。想到现在可以吃饭了，就知道你在想到吃饭了，想到现在是坐在这里听课、讲到哪句话了？你只管想，象行云流水，它来了就来了、过去了就过去了，一点都不需要停留，也不需要把握，任其自然。所有的思想、想法都不会障碍你精神的愉悦。当然，最好也不去执着精神的愉悦。 这个精神的愉悦，会构成强烈的风改变你的身体，如果我们的精神是快乐的、想法是流畅的，你的身体就开始流畅起来。你们打坐有没有憋气、或者背痛，或者哪里不舒服的？如果有，你就坐在这里，像现在这个状态，很清晰看到自己想法，既不贪求也不舍弃、既不拒绝也不欢迎，身体不要动，因为你的身体一动，心就随境转，心不随一切境，你就看见自己思想非常流畅地过去了，来就来了、去就去了，极为安然，一旦体会到这里，禅病就全部消失了。让身体回归到身体的本位、让思想开发出思想的作用。遇到一个境来现前了、就过去了，不需要留它；手机响了，就听到了，响完了，就过去了。心就是这样，不会受干扰。 这是需要训练的。就是你要知道，真正的用功是在这个地方。无论是什么境界现前，你不是不知道。你知道了，该怎么处理，处理了就过去了。这是对于身体和心的一种觉受，心很细的人能感受到心的这种安详，他很快就进入正常状态、恢复健康状态。压力重的人，实际上是对自己的心和身体一点都不了解。 如果我们用功修行，把善根提高一点，就可以进一步看到：自己连这个想法也没有。就是手机响了，我的注意力不在手机上；咳嗽了，我的注意力也不在咳嗽上，我的注意力一直在内观，无论你的身体这个时候是坐着、躺着还是走路。它只是负责清清楚楚地知道，不负责别的，不给予判断，不去分别这是好的念头还是坏的念头，别人叫你，你也只是负责知道，他叫你了，你自然去做就好了。 所以知之一字，众妙之门，我们大家正因为知道了以后，对所知道的东西非常注意，对知道的这个本身却忘记掉了，所以在生命的道路上我们走丟了，把自己给丢了，真正安详自在找不到了；因为在保持知的状态下，对于善恶苦乐你会有直接的反应能力，如果你保持了这种觉知，不随自己的念头转像达摩祖师说：“内不随心转，外不被境迁，外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”心像墙壁一样就是内没有动摇，内心无喘，喘就是喘气、喘息、揣摩，内心不动，外所有的缘都停止了，脑子里面没有任何的概念、没有想法，能不能找到感觉？内没有动摇、外没有概念，其实也不是什么玄妙的事情，就是简单地把想法放到一边去，只要你把这些想法往边上一放，你自然是最殊胜的。 天地万物与我同根，其实这个宇宙法界之所以有相、有生灭、有轮回、有成住坏空，都是由这一念无明的根而显现出来的。那我们现在让大家把所有的念头都放下来以后，能够体会一下它这个非常奇妙。你没有想法，确实脑子里面也没有想、也没有概念，但是我讲的每一句话你都听得特别清楚，眼前的每一个人、每一个动作，我看得也特别清楚。你不需要注意哪一个人，所有的人同时动起来你都能看到，因为我们就有这个功能，像镜子一样一下全照到。所以只有在这种状态下，虽然还没有见道、还没有开悟成佛，但是你已经到了道的边缘；虽然还没有了生死，已经到了生死的关头，这个关一破出去本参就破掉了。那么如果大家专门想了生死的、想修行的，在这种状态下时间越久，对于现实轮回的种种现象、种种因果缘起，你会看得越来越清楚；对自己曾经遭受的苦难，或者内心的贪嗔痴带来的一些负面的情绪和报应也会越来越清楚，虽然没有了生死，智慧和定力在这地方已经开始培养起来了。 所以佛法虽然深广无涯，三藏十二部经典汗牛充栋，但是我们如果把它拿来用完全不离开我们的身心。这个凡夫着相，所以佛菩萨就非常慈悲，通过我们行为戒律这些教育，让我们身体先规范起来，当你身体规范起来以后，真正需要解决的是我们的心理问题。所以戒是基础、定是方法、慧是目的，开智慧是我们学习佛法的真正目的，只有开无漏智慧才能够了生死，才能够度众生，大智慧、大定力的培养，就是在我们这两个阶段：一个是你从外面向外的着相，着坏相变成好相、不守规矩变成守规矩；内在的就是你看住你的妄想，来来去去到处是什么规律、什么是惯性？烦恼也是烦恼的惯性，生气也是生气的惯性，为什么会这样？然后再进一步，看你内在的没有妄想、没有分别心时候的安宁。 有些人说，师父讲的时候我能够体会一下，一讲完了我就不行了，在这里还行出去就不行了。事实上如果是这种情况，就是你对这个不重视，你还是觉得在那里打妄想更重要，在那里流浪生死更重要，没有感觉到可以从妄想生死这个状态下转换过来。佛法的范围很广很广大，你哪怕在寺庙里面举一个手、点一下头、甚至在寺庙外面看到寺庙一想到这里面有佛这都是种下善根，但这些善根要一直到什么时候才能成为一种你想修行的力量，这个是很不容易的，所以《金刚经》里面说：能够听闻《金刚经》的人，能够知道无我、性空，听到这个法的人都是不于一佛二佛而种善根，是从无量百千万亿佛所种诸善根。 佛度众生的范围是很广的，从一点一点地积累起来。那么我们大家对照自己，从人生的这种健康、福报来对照自己，如果我们具足了五福，昨天讲的就是长寿、富贵、康宁、有德、善终这叫五福；如果我们不俱备五福，那就是短命、贫穷下贱、心不安宁、缺德、不得好死，没有五福的人他的结果就是这样。所以从现实的角度，我们一定要把握这个法界的总原则它是一种业力，就你可以观察这种业力、这种行为的习惯确实在我们的生命中，乃至所有的众生的生命中贯穿始终的就是这种惯性。想自觉的人要从自己的惯性中开始改善，想觉他的、想改造社会使国家社会众生更加幸福安康的，你也要从自己内心中开始改善。世俗的伟人他是降服别人，但是降服不了自己的，我们大家有没有想降服别人，但自己的烦恼生起来了降服不了的经历？很伟大的人，圣人是靠降服自己来感动别人的，当我们自己心的问题解决掉了，你的心完全没有问题了，你这个心无论到什么地方是一个宝，一定会放光的，跟你有缘的众生一定只能得到你的好处，不会得到你的坏处，因为你从你内心中、清净的心中散发出来的所有的信息都是智慧的和慈悲的。 所以我们要亲近三宝，要对佛菩萨非常的感恩，要忆念三宝、忆念佛菩萨，因为我们想到佛菩萨，佛菩萨给我们的信息绝对一点点负面的东西都没有。但是凡夫众生就不一样了，他给你好处的同时希望你给他好处，所以从自己改造的核心是我们心情的改造，心情改造的核心是你要把握自己没有妄想的状态、宁静的状态。比如说你身体要保健该做什么？需要吃营养、需要地水火风调节自己，现实正常进行的总开关就抓在自己的心里，所以如果我们知道这个学习佛法的总纲领、总的钥匙已经在你手上了，你随时想把自己的心打开就可以打开，想把自己的智慧开发出来随时都可以开发出来。心的力量可以把整个世界毁坏掉，也可以把整个世界创造起来，十方世界都是由这颗心的力量创造起来的。所以我们大家一定不要浪费我们这么强大的力量，不管是哪一道的众生，不管你现在的身份、地位、知识，或者你的大脑思维如何，只要你能够看到你心的力量是超过一切的，觉悟就是自觉从自己开始。一层一层地看到自己的心，然后看到心以后自然烦恼断掉，那自然后面生起来的一些慈悲心就是觉他了。按照这个原则我们生生世世地努力下去，跟你有缘的众生都契入在觉悟的路上，那叫圆满成佛了。当然我们如果观察自己的心要成佛，好像感觉虽然有一定的方向感，但是比较难，所以我们还需要有一些榜样，就是看看佛菩萨、祖师大德，了解他们怎么一步一步从哪些方法去觉悟的。 |
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