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老子道德经讲解（第一卷）: 第二章 将另外两个佛也拿来
第一个问题： 可不可能跟你在里面？ 每当你跟你自己在一起，你就是跟我在一起，没有其他的方式可以跟我在一起，所以，不要在你和我之间创造出一个二分性，只要试着去跟你自己在一起，只要试着去成为你的观照，那么你就是跟我在一起了！ 语言没有办法说出任何非二分的真相，任何能够用语言说出来的一定是二分的，而当你跟我在一起的时候，既不是“你是”，也不是“我是”。每当你真的是你的本性，你就什么人都不是，只是一个广大的空，是一整个天空，没有界线，那么你就不只是跟你自己在一起，你跟树木在一起、跟云在一起、跟山岳在一起、跟沙在一起、跟海洋在一起……当你跟你自己在一起，你就变成了整体。 那就是苏格拉底所坚持的那一句话的意义：知道你自己。如果你能够知道你自己，你就知道了那个能够被知道的一切，或是那个值得去知道的一切。如果你错过你自己，你可以知道很多，但是所有那些知识都只不过是垃圾。它或许可以隐藏你的无知，但是它无法将无知驱除，它或许可以使你成为博学多闻的，但是它无法使你了解，它无法打开内在真知的眼睛，你将会保持是一个用头脑的人，顶端比较重，处于深深的痛苦和焦虑之中。 如果你想要跟我在一起，那个方法并不是跟我在一起。如果你想要跟我在一起，那个方法就是跟你自己在一起，那就是所有诸佛所坚持的。知道你自己，那么你就会知道我，因为当你知道你自己，你就知道了一切。 但是如果你试着要跟我在一起，你将会创造出一个二分性和一个冲突，那么跟我在一起就会变成一种新的执着，那将无法帮助你，那将真的会伤害你，并且阻挡你，那么我就不是在帮助你走向超越，相反地，我将会变成一块石头悬在你的脖子周围，如此一来，你将不会透过我而达咸，你将会被淹死。 但那将不是我的错，那将是你自己的错，那样的事已经发生在无数的人身上，世界上到处都有，所有的国家都有。一个耶稣来到，人们就开始执着于他，整个要点都丧失了。一个佛来临，人们就开始他们的旅程去知道那个佛，他们变得非常执着于他，以致于忘掉他们自己的佛就在他们自己里面，而不是在外面。 知道内在的佛就是知道外在的佛的方法，当你完全在你自己里面，你就知道了所有曾经存在过的、以及所有那些将会存在的基督、佛、和师父，因为你变得跟整体合而为一。当一个人知道他自己，他就知道了整体。 想要执着于一个师父、依附于一个师父、变成他的一个影子，那个诱惑力很强，但是那不会有所帮助，那是自毁的。不要依附于我，我在此是要使你自由，我在此是要帮助你成为很完全、很真实的你自己。 如果你接受我是你的师父，那么你就必须了解我所说的，如果你接受我是你的师父，那么对你来讲唯一的方式就是知道你自己。 把我忘掉，向内走，有一天当你能够以你自己全然的光辉、以你自己内在本性的壮丽、以你自己内在的光站出来，你将会在那里找到我——不是以一个分别的存在，不是以一个客体，而是以你自己最内在的核心。 据说佛陀即将过世的时候阿南达就开始哭，阿南达是他最老的门徒，而且是最依附于他的，有四十年的时间，他都一直跟佛陀在一起，而他尚未达成，他太爱佛陀了。如果你爱得太多……永远都要记住：任何太多的东西都会变成头脑的一部份，只有平衡是超越头脑的，任何太多的东西都会变成头脑的一部份。他太爱佛陀了，那个爱并不是一个自由，它已经变成了枷锁，任何太多的东西都是枷锁，现在既然佛陀已经快要死掉，他的整个生命都毁了，阿南达哭得象一个母亲即将过世的小孩。 佛陀阻止他说：阿南达，你在干什么？他用含泪的眼睛看着佛陀说：以后我在哪里可以看到你，我将要去哪里找你？佛陀笑着说：那就是我的整个教导！四十年以来，那就是我一直在告诉你的，每当你想要看我，你就向内看！成为你自己的光，在你里面你就可以找到我。 如果你执着于外在，它也许是一个佛，或一个耶稣，但你还是执着于世界，因为外在就是世界，你自己的最内在才是那个超越的。 向内走，你就会更接近我，更接近我，你就远离你自己，试着去了解这个似非而是的真理：如果你试着去接近我，你将会远离你自己，而如果你更远离你自己，你怎么能够接近我。当你更接近你自己，你就更接近我，因为另外的方式怎么可能？ 当你更接近你自己，你就更接近我，因为在最内在的存在，那个中心是“一”。在外围，我们有所不同，在外围，我是一个个人，你也是一个个人。向内走可以将这些外围的点带得越来越近，越来越近，当你刚好达到你存在的中心，那么就没有二分性，那个“二”消失了，那个二分性消失了。 第二个问题： 鲍尔潘丘灿德唱道：重重地打你师父，在虔诚的信仰中崇拜。如果你想要献身于神，你必须不执着地生活，变成无家的，不要管你的家园和你跟一个女孩在一起的生活。不要听命于你那个永远都会误导的头脑。不要只是思考，而要链住你师父的手和物。取出一支爱的拐杖，鞭打他直到他淤血……师父必须永远拜在门徒的脚下…… 是否能够请你以老子的方式来解释这个？ 鲍尔族是非常不寻常的人，“鲍尔”（baul）这个字意味着疯狂。鲍尔族是疯狂的神秘家，他们以各种似非而是的方式来谈论，但是非常美，他们并不是哲学家，他们是疯狂的诗人，他们不会建议任何逻辑的事情，相反地，他们试图透过一些似非而是的话语来显示给你某些东西。 这个鲍尔潘丘灿德是最伟大的鲍尔徒之一，他说：重重地打你师父，在虔诚的信仰中崇拜。这就是我刚才所说的，如果你想要接近我，你就必须更接近你自己，完全把我忘掉，只要记住你自己的本性，你就会走向我。 这个鲍尔说：重重地打你师父——摧毁那个师父与门徒的二分性，完全将师父抛掉，将他忘掉，重重地打你师父，在虔诚的信仰中崇拜。这是似非而是的说法。 唯有当你真的很虔诚地崇拜他，你才能够重重地打他。唯有当你真正了解我，你才会抛弃你对我的执着。如果你真正爱我，你将不会执着，那么每当我进入到你的路，你就重重地打我。 那就是禅师们一直在告诉他们的门徒的：如果你在路上碰到佛陀，要立刻杀掉他！而他们非常爱佛陀。 有一次，一休禅师待在一座庙里，那天晚上非常冷，他没有毯子，他是一个乞丐，整座庙都非常冷，它是用石头盖起来的，冰冷的石头。到了晚上他睡不着，因此他就走进神龛，找到一尊木头的佛，用那尊佛来烧，并且高高兴兴地享受那个火。 那个火的声音，和一休活动的声音……里面的住持醒过来，看到庙里面在烧火，就急急忙忙地跑过去，当他看到其中有一尊佛像不见了（神龛里面有三尊佛像），然后他看看那个火，它几乎已经烧掉了，当然他非常生气，他对一休说：你在干什么？你疯了吗？你烧掉了我的佛！你犯下了一个人可能犯的最大的罪恶，而我们却认为你是一个成道的人！ 火势变小，一休开始在灰烬中拨火。住持问道：你在干什么？他说：我在找佛的骨头，好让它们可以被保存起来。看到这整个愚蠢，那个住持开始笑，他说：这是一尊木头的佛像，怎么会有骨头，你真的是疯了！一休说：那么就将另外两个佛也拿来，夜晚很长，而且非常冷。 到了早上 当然，他在晚上就已经被逐出庙外了，因为他可能会烧掉整座庙——到了早上，当住持从庙里出来，一休坐在里程碑的附近拜它。 那个住持忍不住他的好奇，他问说：现在你又是在干什么，疯子？一休说：我在拜佛，这是我每天早上第一件要做的事。 这是一个很大的矛盾，但是如果你能够了解，它就根本不是一个矛盾，它是一个简单的事实。一个事实——所有神秘主义最深的事实。 重重地打你师父，在虔诚的信仰中崇拜。 深深地爱你的师父，但不要有依附——你可以杀，可以抛弃，令对方消失，令对方被吸收，只有那如水晶般纯粹的你被留下来，但是唯有当你有全然的信心，这样的事才可能。 当然，这个一休一定非常爱佛陀，否则怎么可能去烧佛像？那是难以想象的。他对佛陀的爱一定很全然，所以没有问题，他可以烧木头佛像。 佛陀过世，他的大门徒之一摩诃迦叶一句话都没有说，好象什么事都没有发生似的，他静静地坐在树下，而别人在那里跑来跑去，忙得一团乱。事实上，佛陀早就说过他今天要离开！当别人在那里动荡不安，这个摩诃迦叶却如如不动地坐在树下。 有很多人说：摩诃迦叶，你在干什么？这是最后一天耶！佛陀正在离开他的身体！据说他笑着说：但是是谁告诉你说他有一个身体？我知道他，他从来不曾在他的身体里面过，所以，这整个纷乱到底有什么意义？让他离开它！因为他从来就不曾在它里面过。据说摩诃迦叶告诉他的门徒说，佛陀从来没有被生下来，也从来没有死，他从来没有走在这个地球上，他从来没有说过一句话。而每天早上，摩诃迦叶都在拜佛陀的脚。 这很难了解，因为你可以了解具有破坏性的恨，你也可以了解带有执着的爱，也是你无法了解全然的爱，全然的爱包含了两者，它摧毁了那个非主要的，而创造出那个主要的。 如果你想要献身于神，你必须不执着地生活…… 非常美，但是要记住：不执着并不是要抛弃世界。如果你抛弃世界，那表示你仍然执着于世界，否则你为什么要抛弃它？如果你并没有执着于它，抛弃它又有什么意义？只有执着才会抛弃。如果你真的不执着，根本就没有任何抛弃的问题。 如果你想要献身于神，你必须不执着地生活，变成无家的，不要管你的家园和你跟一个女孩在一起的生活。 生活在一个屋子里，成为一个持家的人，跟你的女人在一起，跟你的小孩在一起，但是保持不执着，因为当你离开了女人、小孩、和房子而逃到森林里面去，那只是表示你过份执着于所有这三件事，否则你为什么要麻烦去做这件事？如果你有执着，那么只是去到森林，那个执着怎么会消失？它或许会变得更深，因为每当东西不在的时候，你就会更加感觉对它们的需要。 当你肚子饿的时候，你会一直去想食物。当你在断食的时候，你只会想到食物，其他不会，当你试着去逃离你的女人，你将会一直想到性，你将只会想到性，其他不会。 如果你想要献身于神，如果你真的想知道真理，那么你就要不执着地生活，但是要生活，不执着必须成为你的生活方式，而不是弃俗。不执着地生活，但是要处于世界之中——真正去生活！ 不要慢性自杀，要真正去生活、去体验，彻彻底底地！要不执着地生活，变成无家的，不要去管家，生活在家里，但是要变成无家的。生活在家庭里，但是好象你只有单独一个人。跟群众一起行动，但是永远不要变成群众的一部份。要处于市并之间，但是永远不要失去你内在的静心。 不要听命于你那个永远都会误导的头脑。不要只是思考，而要链住你师父的手和物。取出一支爱的拐杖，鞭打他直到他淤血……师父必须永远拜在门徒的脚下…… 荒谬的说法，但是非常美。我曾经告诉过你们很多次，有一次，在佛陀的前世，当他还不是一个佛，他听到说有一个人成道了，他跑去看他，向他顶礼，然后突然间他感到很惊讶，因为那个成道的人、那个佛也向佛陀顶礼。佛陀说：你在干什么？我是一个未成道的、无知的人，一个罪人，你却向我顶礼？我应该向你顶礼，那没有问题，但是你为什么要向我顶礼？ 那个成道的人开始笑，然后他说：或许你并不知道，但你也是一个佛。迟早你将会变成一个佛，或许你目前还看不出来，但是我看得出来。一旦你知道了一个佛，你就知道了整个存在的佛性，那么你所碰到的任何东西都是佛性和成道的一部份。你看着一块石头，你就可以看到里面隐藏着一个佛，在一个最大的罪人里面，你可以看到最好的圣人风范，在最大的罪恶里，你会看到善根在发芽，一旦你变得很警觉、很觉知、开悟，整个存在的品质都会为你改变。 师父必须永远拜在门徒的脚下…… 通常是门徒向师父顶礼，但这是在看得见的世界里，是在肉眼可以看到的世界里，在看不见的情况里，师父也在向门徒顶礼。 当耶稣要离开他的门徒的最后一个晚上，当他要被抓去之前的那个晚上，隔天他就被杀害了，就在那个前一天，他向他所有的门徒顶礼，甚至连犹大的脚，他都将它洗过之后再吻它，他们都感到很惊讶：这种事从来没有发生过，他到底在干什么？他是在对未来的佛顶礼，甚至连犹大都会在将来的某一天变成一个佛或一个基督。 时间并不是很重要，时间只是对头脑来讲重要，但是对一个已经超越头脑的人来讲，时间根本就不重要。有人在今天成道，有人将会在明天成道，另外有一个人将在后天成道，但是对一个已经达到“没有头脑”的人来讲，时间是不重要的，它是永恒。 有人问耶稣说：你为什么向我顶礼？你在做什么？据说耶稣说：好让你能够记住师父曾经向门徒顶礼，好让你不会变得傲慢，好让你不会变得骄傲，好让你不会强迫别人来向你顶礼，好让你能够记住说师父最后也必须向门徒顶礼，也必须趴下他的身体，因为那个“早晨”同样也隐藏在门徒里面。 它或许还是黑夜，但是那个夜晚越暗，那个早晨将会越亮，它就快来了，它就在角落那里，你看不到，但是师父看得到，因此他向你顶礼，向那个即将发生在你里面的“早晨”顶礼。 这个鲍尔潘丘灿德的确很美，老子一定会认他作朋友。 第三个问题： 能否请你评论一下恐惧的本质？ 恐惧是一种负向性，是一种“不在”，这一点必须非常非常深入地被了解，如果你在这一点上错过，你将永远无法了解恐惧的本质。它就好象黑暗一样，黑暗并不存在，它只是看起来好象存在，事实上，它只是光的不在。光是存在的，当你将光移开，就会有黑暗。 黑暗并不存在，你无法将黑暗移开。不论你怎么做，你都无法将黑暗移开，你无法将它带来，你也无法将它丢掉。如果你必须对黑暗做什么，你将必须针对光来下手，因为你只能跟存在的东西相关连。将光熄掉，黑暗就存在了，将灯光打开，黑暗就不存在了，总之，你必须针对光来下手，你无法对黑暗做什么。 恐惧就是黑暗，它是爱的不存在。你无法对它做任何事，你做得越多，你就会变得越恐惧，因为如此一来，你将越会发现它的不可能。 那个问题将会变得越来越复杂。如果你跟黑暗抗争，你将会被打败。你可以取出一把剑，试着去杀死黑暗，但是如果你这样做的话，你将会弄得精疲力竭，到了最后，头脑将会认为黑暗非常强而有力，所以我被打败了。 逻辑在这个部份算是弄错了。如果你一直在跟黑暗抗争而无法打败它或摧毁它，那么根据逻辑，你一定会导出这样的结论：认为黑暗非常非常强而有力，我在它的面前是无能的。但是事实刚好相反，你并不是无能的，黑暗才是无能的。事实上黑暗并不存在，所以你才无法打败它。你怎么能够打败那个不存在的东西？ 不要跟恐惧抗争，否则你将会变得越来越害怕，一种新的恐惧将会进入你的存在，那就是：害怕恐惧，那是非常危险的。首先，那个恐惧是不存在的，再者，害怕恐惧就是在害怕那个根本就不存在的不存在，这样的诂，你将会发疯。 这样你就走错了。恐惧只不过是爱的不存在。做一些有关爱的事，忘掉恐惧。如果你爱得很好，恐惧将会消失，如果你爱得很深，就找不到恐惧。 每当你爱上某一个人，你会有任何恐惧吗？它在任何关系里面从来都没有被找到过。如果甚至只要有一个片刻，两个人处于很深的爱，而且有一个会合发生，他们两个互相融入对方，在那个片刻，恐惧从来没有被发现过。就好象如果灯光被点亮，黑暗就从来没有被发现过。这就是秘密的钥匙：爱多一点。 如果你觉得在你的存在里面有恐惧，那么就多爱一点。在爱当中要很有勇气，表现出勇气，在爱当中冒险，爱多一点，无条件地爱，因为你爱得越多，你就越不会恐惧。 当我说爱，我的意思是指爱的所有四个层面，从性到三摩地。 爱得深一点。如果你在性的关系中爱得很深，将有很多的恐惧会从身体消失。如果你的身体在恐惧当中颤抖，那是对性的恐惧，你未曾处于一种很深的性关系里。你的身体在颤抖，你的身体感觉不自在。 爱得深一点，性高潮将会从身体驱走所有的恐惧。当我说它将会驱走所有的恐惧，我并不是意味着说你将会变得很勇敢，因为勇敢的人只不过是身子倒过来的懦夫，当我说所有的恐惧都将会消失，我的意思是说将不会有懦弱，也没有勇敢，因为这是恐惧的两个面。 注意看你们所谓勇敢的人，你将会发现在内在深处其实他们是害怕的，他们只是在他们自己的周围创造出一个铁甲。勇敢并不是无惧，它只是被保护得很好、被护卫得很好、被武装得很好的恐惧。 当恐惧消失，你就变得无惧，一个无惧的人是一个从来不会在任何人身上创造出恐惧的人，他也不会让任何人在他身上创造出恐惧。 很深的性高潮能够使身体变得很自在，一个非常非常深的健康会发生在身体，因为身体会觉得很完整。 然后第二步就是爱，无条件地爱别人，如果在你的头脑里面具有某些条件，那么你将永远无法爱，那些条件将会变成障碍。因为爱对你是有益处的，所以为什么要去管那些条件？无条件的爱是那么地有益于自己的身心，是那么深的一种幸福，所以你不需要再要求任何额外的回报。如果你能够了解到，只是藉着爱别人，你就会变得无惧，那么你就会去爱！只是为了去爱本身就有一种纯粹的喜悦！ 平常人唯有在他们的条件被满足之后才能够爱，他们说：你必须象这样，唯有如此，我才会爱。母亲告诉孩子说：唯有当你很乖，我才爱你，太太告诉先生说：唯有当你这样做，我才爱你。每一个人都在制造条件，因此爱就消失了。 爱是一片无限的天空！你无法将它逼入狭窄的天空，你无法限定它，你无法在它上面加上条件。 如果你将新鲜的空气带进你的屋子，然后将四周围都关起来——所有的窗子和所有的门都关起来，那么，不久之后那些空气将会变得陈腐。每当爱发生，它是自由的一部份，然后，隔不久，你就将那个新鲜的空气带进你家里，然后每一样东西都变得很陈腐、很肮脏。 这是整个人类一个很深的问题，它一直都是一个问题。当你坠入爱河，每一样东西看起来都很美，因为在那些片刻，你并没有设下条件，两个人互相接近，无条件地。一旦他们的关系固定下来，一旦他们开始将对方视为理所当然，那么条件就被加上去了：你必须象这样，你必须象那样，唯有如此，我才爱，好象爱是一种交易一样。 你并不是由你那充满的心来爱，你在讨价还价，你想要别人为你做些什么，唯有如此，你才爱，否则你将背叛你的爱。如此一来，你是在使用你的爱来作为一种惩罚，或是作为一种强迫。这样的话，你并没有在爱。或者是你试着保留你的爱，或者是你在给出你的爱，但是在这两种情况下，爱本身都不是目的，其他的东西才是目的。 如果你是一个先生，然后你带一些礼物给你太太，她觉得很高兴，所以她就黏着你、吻你，但是当你没有带任何东西回家，那么就有一个距离，她就不黏着你，也不接近你。 当你做这样的事，你忘掉说当你爱的时候，它是对你有益的，而不只是对别人有益。首先，爱能够帮助那些去爱的人，再者，它也能够帮助那些被爱的人。 根据我的了解，人们来到我这里，他们总是说：对方不爱我。没有人来到我这里说：我不爱对方。爱变成了一种要求——对方不爱我！将对方忘掉！爱是这么美的一个现象，如果你爱，你就会享受。 当你爱得越多，你就变得越能够爱，当你爱得越少，你就越会去要求对方要爱你，因此你就变得越来越不能爱，越来越封闭，局限在你的自我里。你变得易怒，即使有人以爱来接近你，你也会变得害怕，因为在每一个爱当中都有可能碰到拒绝和爱的缩回。 没有人会爱你，这个思想在你里面已经变得根深蒂固，这个人要如何来改变你的想法？他试着在爱你？那一定是假的。他是不是试图在欺骗你？他一定是一个狡猾的人、诡诈的人。你保护你自己，你不让任何人来爱你，你也不爱别人，那么就会有恐惧产生，那么你就是只有单独一个人在世界上，非常单独、非常孤单，跟别人没有连结。 那么，恐惧是什么？恐惧就是一种没有跟存在连结的感觉，让这个成为恐惧的定义：没有跟存在连结的状态就是恐惧。你单独被留下来，一个小孩在屋子里面哭泣，母亲、父亲、和其他的家人都去看电影，小孩在他的摇篮里又哭又泣，他被单独留下来，没有连系，没有人来保护他，没有人来给他慰籍，没有人来爱他，有一种孤单，四周都是广阔的孤单，这就是恐惧的状态。 这种情况之所以会浮现是因为在你的成长过程中你没有让爱发生。整个人类都在其他事情上被训练，但是却没有被训练爱。 我们被训练去杀人：有军队存在。经过好几年的训练去杀人！我们被训练去算计：有专科学校和大学存在。好几年的训练，只是为了要学会算计，好让别人没有办法欺骗你，而你有办法欺骗别人，但是却没有任何机会可以允许你去爱，很自由地去爱。 事实上，不仅加此，社会还百般阻止每一个去爱的努力。父母不喜欢小孩坠入情网，没有一个父亲喜欢它，也没有一个母亲喜欢它，不管他们是如何伪装，没有一个父母会喜欢他们的小孩坠入情鲷，他们喜欢安排好的婚姻。 为什么呢？因为一旦一个年轻人爱上一个女人或一个女孩，他就离开了家庭，他会创造出一个属于他自己的家庭单位，当然他这样做是在反对旧有的家庭，他是叛逆的，他是在说：现在我要离开了，我将会建立起我自己的家。他选择他自己的女人，父亲跟它无关，母亲也跟它无关，他们似乎完全被切掉了。 不，他们会想要去安排它：你建立一个家，但是让我们来安排它，让我们能够参与。不要坠入爱河，因为当你坠入爱河，那个爱就变成了整个世界。如果它是一个被安排好的婚姻，它就只是一件社会上的事，你并没有处于爱之中，你太太并不是你的整个世界，你先生并不是你的整个世界。 所以，当被安排的婚姻继续着，那个家庭也会跟着继续，而当由爱而产生的婚姻进入存在，家庭就消失了。 在西方，家庭正在消失，现在你已经可以了解为什么会有被安排好的婚姻，它的整个逻辑就是家庭想要存在。如果你被摧毁，如果你爱的可能性被摧毁，那并不重要，你必须为家庭牺牲。如果那个婚姻是被安排好的，那么就会有一个联合家庭存在，那么在一个家庭里就有一百个人可以生活。 但是如果有某一个男孩坠入情网，或某一个女孩坠入情网，那么他们就自己变成一个世界，他们想要单独地走，他们想要他们的隐私，他们不想要有一百个人在周遭，伯父的伯父的伯父，以及表兄弟姊妹的表兄弟姊妹等等，他们不想要这整个市场在他们的周围，他们想要有他们自己的私人世界，这整个事情似乎很打扰。 家庭是反对爱的，你一定曾经听说过家庭是爱的源头，但是我要告诉你，家庭是反对爱的，家庭是籍着扼杀爱才得以存在，它不允许爱的发生。 社会也不允许爱，因为如果一个人真的处于很深的爱之中，他是无法被操纵的。你无法将他送往战争，他会说：我活得非常高兴！你要将我送往哪里？为什么我要去杀陌生人？或许他们在他们自己的家里也是很快乐的，我们并没有利害冲突…… 如果年轻的一代越来越深入爱，战争将会消失，因为你将无法找到足够的疯子去进行战争。如果你爱，那么你就可以尝到生命的滋味，你会不喜欢死亡和杀人，当你不爱，你并没有尝到生命的滋味，因此你会喜欢死亡。 恐惧会使你想要去杀戮，恐惧是具有破坏性的，而爱则是一种创造性的能量。当你爱，你就会想要去创造，你或许会喜欢唱一首歌，或是画一幅画，或是作一首诗，但是你不会想带一把刺刀或携带一颗原子弹，疯狂地去杀死那些你完全不认识的人，那些人什么事都没有做，你不认识他们，他们也不认识你。 唯有当爱再度进入世界，世界才会放弃战争。政客们不想要你去爱，社会不想要你去爱，家庭不允许你去爱，他们都想要控制你爱的能量，因为那是唯一存在的能量，那就是为什么会有恐惧。 如果你能够很清楚地了解我，那么就抛弃所有的恐惧，爱多一点，无条件地爱，不要认为当你爱的时候你是在为别人做什么，那是你在为你自己做的。当你爱的时候，那是对你自己有益的，所以不要等待，不要说当别人爱的时候，你就会爱，那根本不是重点。 要成为自私的，爱是自私的。爱别人，你将会透过它而得到满足，你将会透过它而得到更多更多的祝福。当爱进入到更深，恐惧就消失了，爱是光，而恐惧是黑暗。 然后有爱的第三个阶段——祈祷。教会、宗教、和那些组织化的宗派，他们都教你祈祷，但是事实上他们是在阻止你去祈祷，因为祈祷是一种自发性的现象，它是无法被教的。如果你从孩提时代就被教以祈祷，那么那个或许会发生的很美的祈祷经验可能就会受到阻碍，因为祈祷是一种自发性的现象。 我要告诉你一则我所喜爱的故事。托尔斯泰写了一则小小的故事，在古时候苏联的某一个小小的地方有一个湖，它变得很有名，因为有三个圣人，全国的人都对它感到兴趣，有千千万万人旅行到那个湖附近去拜访那三个圣人。 该国的大主教变得害怕：到底是怎么一回事？他并没有听说过这些“圣人”，他们也没有经过教会的证明，是谁封他们为圣人的？ 基督教一直在做一件非常愚蠢的事，他们发给证书：这个人是一个圣人。好象你可以藉着证明一个人而使他成为圣人！ 但是人们很风靡，有很多新闻被发布出来，认为有奇迹在发生，所以主教必须去看看到底是怎么一回事。 他乘了一条船去到那三个穷人住的小岛，他们三个人都很穷，但是却活得非常快乐，因为只有一种贫穷，那个贫穷就是具有一颗不能够爱的心。他们很穷，但是他们很富有，他们是你所能够找到的最富有的人，他们高高兴兴地坐在树下开怀畅笑、享受。 看到了主教，他们都向他行礼，那个主教说：你们在这里做什么？有谣言说你们是伟大的圣人，你们知道怎么祈祷吗？因为当主教看到了这三个人，他能够立刻感觉到他们完全没有受过教育，有一点象白痴，好象是老子那一派的人，快乐但是愚蠢。 所以他们互相看着对方，然后说：对不起，先生，我们不知道教会所授权的正确祈祷，因为我们是无知的。但是我们有创造出一种属于我们自己的祈祷，那是自创的。如果你不觉得被冒犯的话，我们可以表演给你看。 所以那个主教就说：好，表演给我看，看看你们在做的是那一种祈祷。所以他们说：我们一再尝试，然后再三思考，但我们并不是伟大的思想家，我们是愚夫，是无知的村夫，因此我们决定了一种简单的祈祷。在基督教里面，神被认为是一个三位一体，天父、圣子、和圣灵等三个，我们也是三个，所以我们就决定了一种析祷：你们三个，我们也三个，请对我们慈悲。这就是我们的祈祷：我们三个，你们也三个，请对我们慈悲。 那个主教变得非常非常生气，几乎是盛怒，他说：这是多么地荒谬！我们从来没有听过任何象这样的祈祷，停止它！以这样的方式，你们无法成为圣人，你们简直是愚蠢。因此他们拜在他的脚下说：请你教给我们真实的祈祷。 所以他就教给他们那个有经过苏联教会授权的祈祷方式，那个祈祷很长，而且很复杂，有一些很长的字，很浮夸。那三个人互相看着对方——那似乎不可能，天堂之门对他们来讲是关闭的。 他们说：请你再讲一次，因为它很长，而我们又没有受过什么教育。因此他再讲一次，他们说：再一次，先生，因为我们很容易忘记，恐怕事情会弄错，所以他又再讲一次，他们很诚心地感谢他，他觉得非常好，因为他做了一件好事：将三个愚蠢的人带回教会。 他乘着他的小船离开，就在湖的中央，他简直无法相信他的眼睛，那三个人，那三个愚蠢的人从水上跑过来，他们说：等一等！再一次！我们忘记了！现在这简直无法相信！ 那个主教拜在他们的脚下，他说：请原谅我，你们继续做你们的祈祷好了。 第三种爱的能量就是析祷。宗教和组织化的教会，他们都将它摧毁，他们提供给你已经准备好的祈祷，祈祷是一种自发性的感觉。 当你在祈祷的时候，你要记住这个故事，让你的祈祷成为一种自发性的现象。如果甚至连你的祈祷都无法成为自发性的，那么会有什么东西是自发性的？如果甚至在面对神的时候，你都必须预先准备，那么你要在哪里才会是真实和自然的？ 说出你想要说的话，跟她讲话，就好象你在跟一个聪明的朋友讲话，但是不要将一些客套带进来。一个正式化的关系根本就不是一个关系，你连在跟神沟通的时候也变得很正式，你丧失了所有的自发性。 将爱带进祈祷，那么你就可以谈话！它是一件很美的事——一则跟宇宙的对话。 然而你是否曾经观察过？如果你真的很自发性，人们将会认为你疯了。如果你去到一棵树或一朵花的旁边开始说话，人们将会认为你疯了。如果你去到教堂跟十字架说话，或是跟雕像说话，没有人会认为你疯了，他们会认为你是具有宗教性的。你在庙里跟一块石头讲话，每一个人都会认为你是具有宗教性的，因为这是经过授权的形式。 如果你跟一朵玫瑰花说话，它比任何石头雕像都来得更活生生，比任何石头雕像都来得更神圣，如果你跟一棵树谈话，它比任何十字架都更深地根植于神，因为十字架没有根，它是一样死的东西，所以它象征杀害，而树木是活生生的，它的根深入泥土，枝叶耸入天空，跟整体连结在一起，跟阳光和星星连结在一起——要对树木说话！那可以是一个跟神性接触的点，但是如果你以那样的方式来谈话，人们将会认为你疯了。 自发性被认为是疯狂，客套则被认为是神智健全的，然而真相刚好相反。当你进入一座庙，而你只是在重复一些背下来的祈祷，那你是愚蠢的。来个心对心的谈话！祈祷是很美的，你会开始透过它而开花。祈祷是处于爱之中——跟整体的爱。 有时候你会对整体生气，然后你就不说话，那也很美。你说：我不要讲话，够了，太够了，而你并没有在听我讲！这是一个很美的做法，不是刻板的、死的做法。有时候你会完全抛弃祈祷，因为你继续在祈祷，而神并没有在听。 那是一个深深涉入的关系，因此你会生气，有时候你会觉得很好、很感谢、很感激，有时候你会觉得好象被摒除在外，但是，让它成为一个活的关系，那么那个祈祷就是真实的。 如果你就只是象录音机一样，每天继续在重复同样的东西，那么你并不是在做任何祈祷，它并不是祈祷。 我听说有一个律师，他是一个非常会精打细算的人，他在每天晚上上床的时候都会望着天空说：同上次。就跟其他的日子一样，然后再睡觉。他只祈祷了一次——一生当中的第一次 然后就是：同上次。它就好象一件法定的事，再度说出同样的祈祷有什么意义？ 不论你是说“同上次”，或者你是重复那整件事，它都是一样的，祈祷应该是一种活过的经验，应该是一种心对心的对话。不久，如果它是属于心的，你将会觉得，不只是你在说话，而是还有回应存在，那么祈祷就进入了它本身，它就变得更成熟。当你感觉到那个回应，不只是你在说话——如果它只是一个人在说话，它还不是祈祷——它变成了一种对话，你不只是在说话，你同时也在听。 我要告诉你，整个存在都准备来回应，一旦你的心打开了，整体就会有所回应。 没有什么东西可以象祈祷那样，没有一种爱可以象祈祷那么美，就好象没有一种性可以象爱那么美一样，没有一种爱可以象析祷那么美。 但是之后还有第四个阶段，那个我称之为静心，在那里，甚至连对话也停止了，那么你们的对话是在宁静之中，语言没有了，因为当心真的很充满，你没有办法说话，当心是那么地洋溢，只有宁静可以成为媒介，那么就没有他者，你跟宇宙合而为一。你既不说任何东西，也不听任何东西，你跟“一”在一起，跟宇宙在一起，跟整体在一起，成为“一”这就是静心。 这就是爱的四个阶段，在每一个阶段都会有恐惧的消失。如果性的发生很美，身体的恐惧将会消失，身体将不会是神经质的。平常．我曾经观察过千千万万个身体！它们都是神经质的，身体发疯了，没有被满足，不自在。 如果爱发生了，恐惧将会由头脑消失，你将会有一个自由的生命，很自在，就好象在家一样，没有恐惧会出现，没有恶梦。 如果祈祷发生了，那么恐惧将会完全消失，因为在祈祷当中，你变成了“一”，你开始感觉到跟整体有一种很深的关系。恐惧从你的心灵消失，当你进入到祈祷，对死亡的恐惧就会消失，在这之前是永远没有办法的。 当你进入静心，甚至连无惧也会消失。恐惧消失，无惧也消失，什么都没有留下来，或者，只有空无留下来，一个广大的纯粹，一种处女性，天真。 第四个问题： 如果我是我哥哥的管理员，我的责任必须到什么程度？ 不，你不是，没有人是。没有人应该成为任何人的管理员，你在此是要成为你自己，你唯一的责任就是走向你自己。 我要你成为全然的自私，因为唯有如此，你才可能帮助别人。除非你深深地归于你自己的中心，除非你的本质变得很自私，使得你自己变得很快乐、很庆祝，否则你将无法去分享它。 人类被一些利他主义者放进了错误的轨道，那些人说：要服务别人，你要对别人负责。没有人必须对任何人负责，唯一的责任是指向你自己，如果那个责任完全被履行，你的反应将会很美。 一个真正满足的先生将会爱他的太太，因为来自他的满足，那个爱就会流动。但是如果他认为他必须履行责任，他有责任要照顾，因为他已经跟这个女人结婚，那么他将会扼杀那个女人，他将会毒化那个女人，因为他的态度就是有毒的。他将会拖着那个重量，随着他的每一个姿势，他将会显示出他是不满足的，随着每一个姿势，他将会一直去暗示那个女人说：你对我来讲是一个沉重的负担。 你母亲已经老了，如果你真的很深地归于你自己的中心，你将会出自你的爱来服务她，并不是因为这是你的责任，不，而是因为事情就是这样，你享受服务年老的女人，你喜欢！就这么简单。你不是成为一个烈士，你不是试着在牺牲你自己。永远都要记住：每当你成为一个烈士，你就永远无法原谅那个你为他成为烈士的人，你将会携带着那个创伤，而且你会想要去报复。但整个世界都是这样被训练的：父亲必须履行他抚养小孩的责任，然后那些小孩就永远不会忘记也不会原谅他们的父亲。 现在西方的心理学已经导出一个伟大的洞见，他们了解到小孩永远不会原谅他们的父亲，这似乎非常荒谬，因为父母为孩子做了很多，也就是那个“我做了很多”的概念在造成伤害，因为它变得令人沉重。父亲一直在说：我为你们牺牲。这简直是愚蠢，没有人应该为其他任何人牺牲。 如果你爱小孩，你就工作，如果你不爱，你就不工作。小孩子死掉也比过着一种有重担的生活来得好。如果你爱你太太，你就爱，没有任何责任的问题；如果你不爱，那么你必须很坦白、很真实，不要爱她，或许有别人会爱她，为什么要浪费她的生命和你的生命？ 现在在西方，四对婚姻里面有一对会完全破裂而离婚，那意味着有百分之二十五的婚姻会破裂而离婚。心理分析学家一直试着在做一些研究：另外三对到底是怎么样？他们感觉到，在四对婚姻里面，有一对会破裂而离婚，另外有两对则是貌合神离，他们生活在一起，但是并没有真正在一起。在四对当中，有一对破裂了，有两对还在继续，虽然他们没有离婚，但是那个情形跟离婚差不多，他们生活在离婚状态下，没有分开，也没有在一起，其中只有一对他们勉强还算可以称得上是一个婚姻，四对之中只有一对，而且那一对还是勉强算数的，那个确定性并不存在。 为什么会有这样的事发生？基本的重点没有被抓到，那个基本的重点就是：唯有当一个人能够爱他自己，他才能够爱别人。唯有当一个人有东西可以分享，他才能够跟别人分享他的感觉。 首先要自私，唯有如此，你才能够变得不自私，要根植于你的本性，要归于你本性的中心，要变得很洋溢，来自你的洋溢，你去分享，并不是说你是一个烈士，永远不要变成一种牺牲，否则你将永远无法原谅那些强迫你去牺牲的人。 不，没有人应该成为别人的管理者，唯一的责任是指向你自己，这将会看起来好象我在教导自私，是的，我是在教导自私。如果世界上的每一个人都是自私的，世界一定会变得很美、非常美。只要想想，每一个人都试着去成为快乐的，每一个人都试着去庆祝，每一个人都试着成为宁静的、静心的、祈祷的、具有爱心的——因为这些就是会使你快乐的事，这样的话，整个世界都将会变得很快乐。 但是在这里，没有人自己要成为快乐的，人们试着想要使别人快乐。如果你不快乐，你怎么能够使别人快乐？你会使他们变得更不快乐。那些公共的仆人，他们试着去改变别人的生活，好让他们能够变得快乐，他们是世界上最有害的人。你算什么而能够使任何人快乐？如果他们想要成为不快乐的，请让他们不快乐，至少那是他们的权利！成为快乐或不快乐是一个人的权利，你只要管好你自己就好了。 如果你想要，你可以变得不快乐，如果你想要，你也可以变得快乐。没有人想要变得不快乐。如果每一个人都细心去照料他自己的事，那么就没有人会变得不快乐。一个全然自私的世界将会是可能的最好的世界。 那就是为什么我反对共产主义和所有社会主义的倾向，因为他们扼杀了个人，他们为了社会或是为了国家而牺牲掉个人，他们说：为了这个国家，你必须去死，为了宗教，你必须去死，为了大家的好处，你必须去死，他们继续对每一个人这样说，因此每一个人都即将去死 不为谁！ 每一个人都试着使别人快乐，但是自己却不快乐。那是不可能的，你无法使任何人快乐，事实上，你也无法使任何人不快乐。一个人最多所能够做的就是成为快乐的或不快乐的，这个你要去决定，就这样而已，从它就会有很美的事开始发生。 当你家的房子被点亮，当你有了快乐的芬芳，突然间你的芬芳就会进入到别人的生活去改变他们、蜕变他们，但是你本身并没有想要去蜕变他们。 第五个问题： 我们有没有天职要去履行？ 没有，没有人有任何天职要去履行。传教士是危险的人，他们已经做出很多伤害，你必须去满足你自己，没有天职。 让神去照顾别人，你只要满足你自己的存在，不要试图去改变别人的信仰，也不要试图去成为一个行善的人。不要认为你有一个天职，而其他每一个人都必须遵循它。 好几个世纪以来，整个世界就是这样在受苦，有很多传教士创造出很多冲突，将人们住这里拉或往那里推，让他们生活在和平之中！ 没有人有任何天职要履行，但是自我总是想要这样的东西：你有一个天职要履行。人们来到我这里说：为什么神要我生下来？非常重要的人，神给了他们很特别的工作。我告诉他们说：只要去问树木和狗和猫，它们一定也是在问：为什么神生下我们？有无数的动物存在，它们都没有夭职。 在你的身体里有无数的细茵，它们都没有天职，如果你将二十七个零放在五这个数字的后面，那就是你身体里面活细胞的数字，它们完全不知道你的存在，它们过着它们自己的生活，它们在血液中流动，它们享受，它们爱，它们坠入爱河，它们结婚、生子，它们履行了它们的任务，它们一定也在想说它们有某种天职要履行。 在这个广大的宇宙里，你算什么？甚至连一个小小的细胞都算不上。 但是人非常自我主义，他无法只是成为他自己就觉得很自在，他想要有某种伟大的天职来依附在他的自我。不，我看不出有任何天职，整体或许有某些东西，但是个人没有。 所以唯一你能够做的事就是成为你自己，很喜乐的你自己，透过那个喜乐，你就履行了某些事，但并不是说你去履行它，而是它透过你被履行，你变成了整体的一个工具，但它并不是一个天职，你不应该去看它，也不应该去管它。 成为平凡的，努力想要成为不平凡是一种疯狂。只要成为平凡的，那么你就是神圣的，试图去成为不平凡的，那么你就是疯狂的。 第六个问题： 你相信人类某一天将会进化到一个更高的层面吗？进化到一个免于战争和不公正等等的世界？ 我根本就不会去想明天，不会去想明天将会发生什么。明天将会在这里的人，他们将会去想它，对我而言，这个片刻就已经足够了，而这就是我们可以生活的唯一片刻，你无法生活在未来，不要在它上面浪费你的时间。 也不要去担心人类，你永远无法在任何地方碰到任何人类，你只会碰到人，人类是一个抽象名词，它是不存在的，它只不过是一个字，不要去管它。 你的人生很短，你将会跟很多人生活在一起，只要去了解你如何才能够生活而且能够被满足，至于未来是否有战争，我们又是何许人而可以决定？我们为什么要去管它？ 但是有一些乌托邦主义者，他们一直去思考未来，他们在思考未来的当中错过了他们的生命，而那个未来从来不会来临。“乌托邦”这个字的意思就是：那个从来不会来临的。 继续思考它：一个没有战争、没有饥荒、没有贫穷的世界，但是这样去思考有什么意义呢？你只不过是在作梦罢了，最好是实际一点，在你里面创造出一个没有战争倾向、没有冲突倾向、没有暴力、没有侵略性的人，一切我们所能够做的就是这样，这才是可行的。 在内在创造出一个人，不要去想人类，你要如何去安排人类？那是不可能的，将那一切留给愚蠢的政客，他们会去思考它。 你可以在你自己身上下功夫。抛弃所有冲突的倾向：暴力、侵略性、和恐惧等，变成具有爱心的、祈祷的、静心的。至少创造出一个你想要整个人类去成为的人，至少在你里面创造出一个模范，好让你的芬芳能够散布开来，然后给予人们一个洞见说这也是可能的，人是神圣的。 爱得更多，喜悦得更多，庆祝得更多，跳舞跳得更多，唱歌唱得更多，这就是一切你所能做的。在你的周围留下一个已经实现的梦。如果有人喜爱它，他可以跟着做，我不能够说整个人类都会跟着做，它是这么大的一件事。 况且那也是不需要的，因为你的快乐或许并不是别人的快乐，你的歌唱对别人来讲或许只是噪音，你的跳舞或许只不过是一个打扰，所以，要由谁来决定？不要去扛起那个责任说你必须为整体决定，不必如此。 你可以抛弃这些决定者的角色，你并不是决定者，你只是在一个你所拥有的小角落过着你的生活，任何你能够为你自己做的，你就去做它，如果有人觉得很好、被你吸引，你可以帮助他，但是是出自爱，而不是出自任何传道的心理，那是毒素。 第七个问题： “如果你在路上碰到一个佛，要立刻杀掉他！”那么关于你呢？我要怎么样才能够爱你又把你杀掉？ 你也可以对我做同样的事，首先试着去找到我，然后当你找到我，就立刻把我杀掉，因为这样你才能够达到你自己的完美。即使我只是在那里，那个二分性也会存在，头脑里面的客体是一种打扰，那个客体也必须被抛弃。当你把我杀掉，你就是完全跟随我。唯有当我消失，你才会对我感激。唯有到那个时候，你才会了解说师父的工作是非常矛盾的。 首先他必须创造出一种情况，在那种情况下，你会爱上他。他必须创造出一种情况，在那种情况下，你开始让他来引导你，这是第一部份。当它开始运作，他又必须创造出一种情况，使得在那种情况下，你必须放弃他。 它就好象一个阶梯，当你在爬阶梯的时候，首先你必须踏上阶梯、执着于阶梯，然后你必须离开阶梯，如果你继续执着于阶梯，那么整个重点就错过了。 阶梯并不是目标，你只是想要透过它去达到存在的另外一个层面，阶梯能够帮助你从一个层面到达另外一个层面，但是如果你执着于阶梯，在最后的片刻，你说：我不能离开这个阶梯，因为它帮助我很多，我觉得非常感激，我怎么能够离开它？那么整个重点就错过了。 阶梯并不是目标。 佛陀曾经说过：有一次，五个白痴一起去旅行，他们碰到了一条大河，因此他们就买了一条小船，他们跨过了那条河，然后他们想：这条小船很棒！它帮助我们跨过了那条河，如果没有那条船，我们一定无法跨过那条河，所以我们必须感谢它。 所以他们就将那条船扛在他们的头上进入了市区。 人们问说：这到底是怎么一回事？你们为什么要将这条船扛在头上？他们说：我们觉得非常感激，这条船帮助我们跨过了那条河，否则我们还在对岸，现在我们永远都不可以离开它！ 佛陀锐：永远都要记住，师父就象一条船。跨过那条河，但是不要将那条船扛在头上，否则那个要使你自由的人将会变成你的枷锁。 一条船就是这样在被扛着：基督的船被扛着，因此你变成一个基督徒，而不是一个基督。如果你抛弃那条船，你就变成了基督，如果你扛着那条船，你就变成一个基督徒。如果你抛弃了佛陀那条船，你自己本身就变成一个佛，如果你扛着那条船，你就变成一个佛教徒，那是很愚蠢的。 所以，不要成为那五个白痴其中的一个。 爱我，但是有一天要放弃我。爱我爱得非常深，使得当你放弃我的时候没有任何怨恨、没有任何执着，也没有任何抱怨。 它看起来很困难，因为你只能够以执着来了解爱，你不知道说爱是很深的不执着。你只能够以占有来了解爱，你不知道说爱就是最大的自由，是非占有的。 如果你让我来创造出那个情况，而你没有抗拒，那么，首先，你将会开始执着于我。旅途就是这样开始的，一个人必须进入那条船，但是当你到达了对岸，我将是第一个叫你完全离开那条船的人，不但离开，而且还要忘掉它，那个目的已经被达成了，你可以再往前走。 最后一步必须在神性或是在神里面被执行，师父必须被抛弃，师父只不过是一个门。 |
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